Comment choisir entre Feng Shui et Vastu Shastra pour son logement ?
Deux traditions anciennes proposent des approches différentes pour harmoniser un habitat, leurs principes, éléments et outils influencent le choix.
- Origines et philosophies : Feng Shui issu du taoïsme chinois centré sur le Chi; Vastu enraciné dans les Vedas et le Prana.
- Éléments et concepts : Feng Shui utilise Bois, Feu, Terre, Métal, Eau; Vastu vise Terre, Eau, Feu, Air, Espace (Akash).
- Outils et méthodes : Feng Shui emploie Bagua et boussoles, écoles de Forme et Boussole; Vastu utilise le Mandala et orientations cardinales strictes.
- Application pratique : Feng Shui adapte et corrige des espaces existants; Vastu privilégie conception architecturale dès la construction pour harmonie durable.
Nous voulons tous la même chose : créer un foyer qui ressemble à un lieu sûr et paisible. Il ne doit pas seulement être esthétique, mais aussi dégager une ambiance positive et bienveillante – un endroit où nous pouvons nous reposer, grandir et nous sentir au meilleur de nous-mêmes. En quête de cet équilibre, beaucoup se tournent vers la sagesse ancienne. Deux des systèmes les plus respectés pour créer l’harmonie dans les espaces sont le Feng Shui et le Vastu Shastra. Bien que souvent évoqués ensemble, ce sont des pratiques différentes avec des concepts uniques. Cet article expliquera clairement ces deux puissants systèmes. Nous comparerons leurs origines, leurs idées principales et leurs outils pour vous aider à comprendre lequel pourrait le mieux convenir à votre maison et à vos objectifs de bien-être personnel.
La quête d’un foyer équilibré
Rechercher un espace de vie positif est un souhait universel. Nous savons naturellement quand une pièce semble juste ou quand quelque chose cloche. Ces systèmes anciens nous fournissent un moyen de comprendre et de modifier cette sensation.
Présentation de deux systèmes anciens
Le Feng Shui est la pratique chinoise ancienne d’arrangement des choses, centrée sur le flux d’énergie appelé Chi. Le Vastu Shastra est le système indien ancestral de conception architecturale, qui vise à harmoniser un bâtiment avec les énergies cosmiques et terrestres.
Votre chemin vers la compréhension
Notre objectif est de vous offrir une comparaison complète qui va au-delà des simples définitions. Nous explorerons leurs origines, principes fondamentaux, outils pratiques et applications concrètes, afin de vous donner la clarté nécessaire pour faire un choix éclairé pour votre espace.
Vue d’ensemble rapide : principales différences

Pour répondre immédiatement à la question principale sur la différence entre ces deux systèmes, nous avons créé une comparaison directe côte à côte. Ce tableau vous offre un résumé rapide des différences fondamentales. Les sections suivantes détailleront chacun de ces points avec plus de profondeur, pour vous fournir le contexte et les précisions nécessaires à une compréhension complète.
Une comparaison rapide
| Caractéristique | Feng Shui | Vastu Shastra |
|---|---|---|
| Origine | Chine ancienne (~4 000 ans) | Inde ancienne (période védique, ~5 000+ ans) |
| Concept clé | Améliorer le flux de Chi (énergie vitale) | Harmoniser avec les énergies cosmiques et terrestres (Prana) |
| Éléments principaux | Bois, Feu, Terre, Métal, Eau | Terre, Eau, Feu, Air, Espace (Akash) |
| Outils clés | Carte Bagua, Luo Pan (boussole) | Vastu Purusha Mandala, boussole |
| Orientation | Flexible ; utilise la direction de la porte d’entrée (École de la Forme) et les directions cardinales (École de la Boussole) | Strictement basée sur les directions cardinales (Nord, Est, Sud, Ouest) et leurs divisions |
| Accent | Équilibrer les énergies dans un espace existant ; corriger les influences négatives et renforcer les positives | Concevoir et construire des structures en harmonie avec la nature dès le départ ; une science de la conception architecturale |
| Divinités/Mythologie | Principalement philosophique (Taoïsme) ; moins axé sur des divinités spécifiques | Forte connexion aux croyances hindoues, aux divinités et à l’être cosmique (Vastu Purusha) |
Les origines de l’harmonie
Pour bien comprendre ces pratiques, il faut connaître leurs débuts. Chaque système est issu d’une observation attentive du monde naturel et d’une réflexion philosophique profonde, leur conférant une histoire riche qui façonne chaque principe.
Vastu Shastra : conception architecturale ancienne de l’Inde
Le Vastu Shastra, qui signifie « la science de la conception architecturale », provient de l’Inde ancienne, avec des principes consignés dans des textes sacrés hindous comme les Vedas. Ces textes sont considérés comme vieux de plus de 5 000 ans, faisant du Vastu l’une des plus anciennes traditions architecturales au monde. Il fait partie du Sthapatya Veda, un Veda annexe traitant de la conception et de la mécanique des bâtiments.
Au cœur du système se trouve le Vastu Purusha Mandala, un diagramme spirituel d’un bâtiment représentant un homme cosmique, le Purusha, immobilisé par diverses divinités. Cette grille détermine l’emplacement des pièces et leurs fonctions à l’intérieur d’un bâtiment pour honorer ces énergies divines. L’objectif principal du Vastu Shastra est de créer une habitation en parfaite harmonie avec le cosmos, les lois de la nature et le flux universel d’énergie, appelé Prana. C’est un système conçu pour relier le petit monde de la maison au vaste monde de l’univers.
Feng Shui : la pratique chinoise du flux
Le Feng Shui, qui signifie « vent et eau », a commencé dans la Chine ancienne. Il est issu d’une pratique appelée Kanyu, qui consistait à étudier les formes du terrain – montagnes, vallées et cours d’eau – pour trouver les meilleurs lieux pour des habitations et des sites funéraires. Ses fondements philosophiques sont profondément enracinés dans le Taoïsme et l’I Ching (Le Livre des Mutations), qui explorent l’idée d’équilibre et la nature cyclique de la vie.
L’idée principale du Feng Shui est le Chi (ou Qi), l’énergie vitale qui anime toutes choses. Le but est d’aménager notre environnement pour améliorer le flux du Chi positif (Sheng Chi) tout en réduisant ou en détournant le Chi négatif (Sha Chi). En faisant cela, on favorise la santé, le succès et le bien-être général. Avec le temps, cette pratique a donné naissance à deux écoles principales :
- École de la Forme : l’école d’origine, qui se concentre sur les formes physiques du paysage environnant.
- École de la Boussole : une évolution plus récente qui utilise le Luo Pan (une boussole magnétique complexe) et la carte Bagua pour déterminer les bonnes directions et emplacements selon des calculs précis.
Les éléments constitutifs de l’énergie
Bien que Feng Shui et Vastu Shastra visent à créer une énergie positive, ils utilisent des systèmes d’éléments différents et envisagent le flux d’énergie de manière unique. Comprendre ces éléments de base est clé pour saisir la différence pratique entre le feng shui et le vastu shastra.
Deux systèmes d’éléments différents
L’idée d’éléments est fondamentale pour les deux, mais les éléments en eux-mêmes et leur utilisation diffèrent.
Dans le Feng Shui, on travaille avec les Cinq Éléments, ou Wu Xing : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Ces éléments ne sont pas de simples matériaux statiques mais des forces actives qui interagissent dans des cycles continus. Leurs relations sont décrites de deux manières principales :
- Cycle productif : un cycle créatif et nourricier. Le Bois alimente le Feu ; le Feu crée la Terre (cendre) ; la Terre contient le Métal ; le Métal retient l’Eau ; et l’Eau nourrit le Bois.
- Cycle de contrôle : ce cycle représente le contrôle et l’équilibre. L’Eau éteint le Feu ; le Feu fond le Métal ; le Métal coupe le Bois ; le Bois pénètre la Terre ; et la Terre bloque l’Eau.
L’objectif dans le Feng Shui est de créer un équilibre entre ces cinq éléments dans un espace. Si une pièce semble bloquée (trop de Terre), on peut ajouter du Métal pour drainer ou du Bois pour contrôler. Les éléments sont utilisés comme des solutions symboliques pour équilibrer l’énergie.
Le Vastu Shastra, quant à lui, utilise les Cinq Grands Éléments, ou Pancha Mahabhuta : Terre (Bhumi), Eau (Jal), Feu (Agni), Air (Vayu) et Espace (Akash). Ils sont considérés comme les briques littérales et spirituelles de toute création. Dans le Vastu, chaque élément gouverne une direction cardinale et sa section associée. L’objectif principal est de placer les fonctions d’une maison dans la zone contrôlée par le bon élément. Par exemple, le Sud-Est est le domaine d’Agni (Feu), ce qui en fait l’emplacement idéal pour la cuisine. Le Nord-Est est contrôlé par Jal (Eau), parfait pour un espace sacré ou une source d’eau, mais inadéquat pour des toilettes. L’accent est mis sur le bon emplacement dès le départ, pas seulement sur l’équilibre par la décoration.
Le flux de vie : Chi vs Prana
Les deux systèmes reposent sur l’idée d’une énergie vitale, mais leur gestion diffère.
Le Chi dans le Feng Shui est une énergie mouvante qui circule comme le vent ou l’eau. Il peut être bénéfique et vitalisant (Sheng Chi) ou nocif et stagnant (Sha Chi). La pratique du Feng Shui consiste largement à orienter cette énergie. On veut que le Chi circule doucement dans nos maisons, qu’il ne traverse pas en ligne droite ou ne soit bloqué par le désordre. On utilise l’agencement du mobilier, des miroirs, des cristaux et d’autres « remèdes » pour ralentir, guider, concentrer et purifier le Chi, s’assurant qu’il nourrit l’espace et ses habitants.

Le Prana en Vastu est considéré comme une énergie cosmique universellement positive et sacrée. Les principes du Vastu indiquent que cette énergie provient principalement de la direction Nord-Est, influencée par les champs magnétiques de la Terre. Par conséquent, la conception du bâtiment se concentre sur l’ouverture de davantage d’ouvertures - fenêtres et portes - au Nord et à l’Est pour permettre à ce Prana positif d’entrer librement. En revanche, il est conseillé d’avoir moins d’ouvertures et de placer des structures lourdes au Sud et à l’Ouest afin d’empêcher cette énergie de s’échapper. L’objectif est moins de "corriger" une mauvaise énergie que de créer une structure qui reçoit et contient correctement la bonne énergie.
Les Outils Utilisés par les Experts
Pour mettre ces principes en pratique, les consultants utilisent des outils spécifiques pour l’analyse. Ce sont les cartes énergétiques qui permettent de "lire" un espace et d’identifier les zones à améliorer. Les principaux outils pour chaque système sont la carte Bagua et le Vastu Purusha Mandala.
Cartographier Votre Vie avec le Bagua
Le Bagua est la principale carte énergétique du Feng Shui. Il s’agit d’une grille de neuf sections, ou "guas," où chacune correspond à un domaine clé de la vie : Richesse & Abondance, Renommée & Réputation, Amour & Relations, Famille & Santé, Enfants & Créativité, Personnes Utiles & Voyages, Carrière & Parcours de Vie, et Connaissance & Auto-cultivation. Le centre représente le bien-être global (Tai Chi).
Il existe deux méthodes principales pour appliquer le Bagua au plan d’un logement :
- Méthode Occidentale (BTB) : C’est la méthode la plus simple. Vous alignez la base de la grille trois par trois avec le mur contenant votre porte d’entrée. Le gua Carrière se trouve alors au centre de ce mur avant, avec le gua Connaissance à gauche et le gua Personnes Utiles à droite.
- Méthode Classique (Boussole) : Cette méthode nécessite une boussole. Le Bagua est aligné avec les directions cardinales, indépendamment de l'emplacement de la porte d’entrée. Par exemple, le secteur Nord correspond toujours au gua Carrière.
À titre d’exemple pratique, si vous souhaitez améliorer votre carrière en utilisant la méthode occidentale, vous identifieriez la zone au centre du mur avec votre porte d’entrée. Vous amélioreriez ensuite cette zone "Carrière" en ajoutant des éléments associés à l’élément Eau, comme une petite fontaine, un aquarium, ou une décoration en couleurs noir et bleu foncé.
S’Aligner avec le Mandala Vastu
Le Vastu Purusha Mandala est un outil bien plus rigide et architectural. Il s’agit d’un diagramme géométrique sacré, généralement une grille carrée de 9x9, qui est superposée au plan d’une propriété. Dans cette grille se trouve la forme spirituelle du Vastu Purusha, un être cosmique. Différentes parties de son corps occupent différents carrés, lesquels sont contrôlés par des divinités hindoues spécifiques qui gouvernent certains aspects de la vie.
Contrairement au Bagua, souvent utilisé pour corriger des espaces existants, le Mandala est principalement un plan pour la planification et la construction. Sa zone la plus sacrée est constituée des neuf carrés centraux, connus sous le nom de Brahmasthan. C’est le poumon cosmique de la maison et il doit rester ouvert, lumineux, et exempt de structures lourdes ou de désordre afin de permettre la circulation de l’énergie.
Un exemple simple illustre sa nature spécifique : le Mandala stipule que la zone Sud-Est est sous la domination d’Agni, le Dieu du Feu. Par conséquent, c’est le seul emplacement véritablement parfait pour une cuisine. Placer un élément eau, comme une salle de bain ou une piscine, dans cette zone créerait un fort conflit d’éléments, censé provoquer des tensions et des problèmes de santé. Le Vastu vise à bien fixer les fonctions dès le départ.
Un Exemple Concret
La théorie est une chose, mais la véritable épreuve de ces principes est leur application dans la vie réelle. Chez THE QI FLOW, nous voyons régulièrement comment de petites corrections ciblées en Feng Shui peuvent engendrer de grands changements dans la vie de nos clients. Cette étude de cas illustre le pouvoir pratique de la pratique.
Le Problème : Un Bureau à Domicile Bloqué
Une cliente, graphiste indépendante travaillant de chez elle, est venue nous voir frustrée. Elle se sentait complètement démotivée, sa productivité avait chuté, et elle connaissait un blocage créatif et financier sévère. Elle décrivait son bureau à domicile comme "lourd," "épuisant," et "peu accueillant," un endroit qu’elle avait commencé à éviter.
L’Analyse de Notre Équipe
Lors de la consultation, notre équipe de THE QI FLOW a immédiatement identifié plusieurs problèmes clés basés sur les principes de base du Feng Shui. Nous avons analysé la disposition de la pièce, le flux d’énergie et l’équilibre des éléments.
Nos constatations incluaient :
- Position de Commande Faible : Le bureau de la cliente était placé contre un mur solide, l’obligeant à avoir le dos tourné à la porte du bureau. Cela crée inconsciemment un sentiment d’insécurité et de malaise, car on ne peut pas voir qui ou ce qui entre dans l’espace.
- Blocage Énergétique : En face de la porte se trouvait une grande étagère encombrée. Cela créait un "mur" qui bloquait le Chi d’entrer librement dans la pièce. L’énergie heurtait le désordre et restait bloquée, contribuant à la sensation de lourdeur.
- Déséquilibre des Éléments : La pièce était dominée de manière excessive par l’élément Métal. Elle comprenait un bureau en métal, des murs gris et des étagères à cadre métallique. Bien que le Métal puisse représenter la précision, un excès peut générer de la rigidité. Surtout, il y avait presque aucun élément Bois, symbole de croissance, vitalité et créativité.
La Solution et le Résultat
Nous avons fourni à la cliente un plan clair et réalisable pour transformer l’énergie de son bureau. Les solutions étaient simples, peu coûteuses, et ciblaient précisément les problèmes identifiés.
Les étapes étaient les suivantes :
- Déplacer le Bureau : Nous avons déplacé son bureau en position de "commande." Cela l’a placée en diagonale par rapport à la porte, lui offrant une vue claire de l’entrée sans être directement dans son axe. Ce simple changement a immédiatement instauré un sentiment de sécurité et de contrôle.
- Dégager le Chemin : Nous lui avons conseillé de réorganiser et de désencombrer la grande étagère. Plus important encore, nous lui avons demandé de la déplacer sur un autre mur, créant un passage clair et ouvert depuis la porte vers l’intérieur, permettant au Chi de circuler librement.
- Ajouter des Éléments d’Équilibre : Pour contrer l’excès de Métal et insuffler de la vie dans l’espace, nous avons recommandé d’ajouter l’élément Bois en plaçant une grande plante feuillue dans un coin pour encourager la croissance. Nous avons également ajouté une touche de l’élément Feu avec une petite lampe aux tons chauds sur son bureau pour stimuler la passion et l’énergie. Enfin, nous lui avons suggéré de remplacer certaines œuvres d’art unies par des pièces aux couleurs vives et inspirantes.
Le résultat fut remarquable. En quelques semaines, la cliente a rapporté un changement spectaculaire. Elle se sentait plus énergisée et positive à l’idée de travailler dans son bureau. Son inspiration créative est revenue et, surtout, elle a décroché deux gros projets, brisant ainsi sa crise financière. Cette étude de cas démontre comment le Feng Shui peut impacter directement notre productivité et notre succès en alignant notre environnement avec nos objectifs.
Travailler Ensemble ou l’un Contre l’Autre ?
Une question fréquente que nous recevons est de savoir s’il est possible d’utiliser à la fois le Vastu et le Feng Shui dans une même maison. La réponse nécessite de comprendre leurs principales différences.
Similarités et Conflits
À un niveau élevé, les deux systèmes partagent l’objectif de créer un environnement harmonieux et sans encombrement, favorable au bien-être. Des principes comme l’importance d’une entrée propre et accueillante et l’impact négatif du désordre sont communs aux deux.
Cependant, le principal point de conflit réside dans leurs règles directionnelles. Les principes du Vastu sont rigides et basés sur des directions cardinales fixes. La cuisine devrait se trouver au Sud-Est. La chambre principale devrait être au Sud-Ouest. Le Feng Shui, particulièrement l’école occidentale BTB, est plus flexible, orientant sa carte énergétique selon la porte d’entrée. Cela peut entraîner des contradictions directes. Un espace qui est le coin "Richesse" en Feng Shui peut être la zone désignée pour des toilettes en Vastu, générant confusion et conflit.
Une Suggestion Pratique
Pour éviter cette confusion énergétique et pratique, nous recommandons fortement de choisir un système comme guide principal et de l’appliquer de manière cohérente. Le choix dépend de votre situation et de ce qui vous semble juste.
Si vous construisez une nouvelle maison ou réalisez une grande rénovation, le Vastu Shastra offre un cadre excellent et complet pour la disposition du bâtiment. Vous pouvez ensuite utiliser les principes du Feng Shui pour les détails de décoration intérieure, le placement du mobilier et l’équilibre des éléments au sein de la structure conforme au Vastu. Si vous travaillez avec un espace existant, la flexibilité du Feng Shui et ses nombreuses "solutions" en font souvent le choix le plus pratique et efficace.
Quel Chemin est le Bon pour Vous ?
En fin de compte, il n’y a pas de "gagnant" dans la comparaison entre Feng Shui et Vastu Shastra. Ce sont tous deux des systèmes profonds et éprouvés, capables de transformer une maison en un foyer qui vous épanouit réellement. Le meilleur choix dépend entièrement de votre contexte et de votre lien personnel avec la philosophie. Comprendre la différence entre feng shui et vastu shastra vous aidera à faire ce choix important.
Le Vastu pour la Structure, le Feng Shui pour le Flux
À titre de ligne directrice générale, considérez le Vastu Shastra comme la science de la structure, parfait pour planifier une maison de A à Z afin qu’elle soit en harmonie avec la loi cosmique. Pensez au Feng Shui comme à l’art du flux, idéal pour améliorer l’énergie à l’intérieur de tout espace existant, quelle que soit sa configuration.
Faire Confiance à Votre Intuition
Informez-vous sur les deux. Explorez leurs philosophies. Lequel vous semble le plus naturel ? Quel système vous parle le plus directement à propos des défis ou des objectifs que vous avez pour votre maison ? Votre parcours vers un espace de vie plus harmonieux est personnel. Faites confiance à votre intuition, choisissez la voie qui vous semble la plus juste, et commencez à façonner intentionnellement un environnement qui soutient votre meilleure vie.
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