Et si le livre de divination que vous lisez, l’ancien livre de sagesse que vous étudiez, parlait une langue différente depuis presque deux mille ans ? Nous considérons le Yi Jing, le Livre des Changements, comme un texte profond et mystérieux doté d’une sagesse immuable. Mais voici la partie surprenante : et si des parties importantes de le Yi Jing que vous pensez connaître avaient été mal traduites ? Rencontrez Harmen Mesker, expert du texte chinois, le « détective » d’une énigme savante remontant à des millénaires. Les « nouvelles preuves » ne sont pas une découverte soudaine, mais un ensemble de manuscrits anciens trouvés dans des tombes, plus anciens que notre version standard. C’est une enquête policière pour retrouver un Yi Jing plus réel, plus pratique et souvent surprenant — une version qui attend depuis des siècles d’être redécouverte.

Le Texte Standard

Pour comprendre cette révolution, il nous faut d’abord connaître « l’histoire officielle ». Le texte du Yi Jing que la plupart d’entre nous utilisent aujourd’hui s’appelle le « texte reçu » ou zhiben (定本). Cette version a été établie comme norme durant la période des Trois Royaumes par le brillant jeune érudit Wang Bi (vers 226–249 ap. J.-C.). Ses explications sont devenues si importantes que sa version du texte est devenue la version officielle, reléguant toutes les autres pendant près de 1 800 ans.

Pratiquement toutes les traductions anglaises disponibles, de la version classique Wilhelm/Baynes aux plus modernes, sont basées sur ce texte de Wang Bi. Il constitue la base de notre compréhension commune. Toutefois, même dans cette version standard, les chercheurs sont depuis longtemps confus par certaines lignes. Certains passages restent obscurs, leurs images compliquées, leur logique apparemment défaillante. Les commentateurs à travers les âges ont proposé des explications philosophiques ou symboliques complexes pour ces lignes difficiles, mais une question troublante demeure toujours : et si le problème ne résidait pas dans la profondeur de la philosophie, mais dans la justesse même des mots ? L’histoire officielle a toujours présenté des lacunes.

Les caractéristiques clés du texte reçu incluent :

• Établi comme norme par Wang Bi (vers 226–249 ap. J.-C.)
• Base de la plupart des traductions modernes
• Contient des passages connus pour leur ambiguïté et posant des défis d’interprétation

La Découverte de Nouveaux Indices

Le dossier pour une nouvelle lecture du Yi Jing s’est ouvert en grand à la fin du XXe siècle. L’archéologie, et non la philosophie, a fourni la percée. Pendant des siècles, le texte de Wang Bi était la plus ancienne version complète connue. Soudain, des archéologues ont commencé à découvrir des manuscrits vieux de plusieurs centaines d’années de plus, révélant une image complètement différente de l’histoire ancienne du texte. Ces découvertes sont les indices déterminants de notre enquête.

Ces trouvailles sont survenues par vagues, chacune ajoutant une nouvelle couche de preuves.

• Les Textes sur Soie de Mawangdui : Trouvés dans une tombe scellée en 168 av. J.-C., ces textes écrits sur soie incluaient une version presque complète du Yi Jing. Le choc fut immédiat. L’ordre des 64 hexagrammes était totalement différent de celui du texte reçu, et de nombreux caractères dans les propos des lignes étaient significativement différents. C’était la preuve solide qu’une version différente et autoritaire du Yi Jing existait dès la Dynastie Han.

• Les Bambous du Musée de Shanghai : Acquise par le Musée de Shanghai en 1994, cette collection de bambous date d’environ 300 av. J.-C. — la période des Royaumes Combattants. C’est l’une des plus anciennes versions connues du Zhouyi (le texte central du Yi Jing). Le texte est incomplet mais montre un état encore plus variable, avec une utilisation des caractères s’écartant encore davantage de la version standardisée ultérieure.

• Les Bambous de Guodian : Datant aussi d’environ 300 av. J.-C., ces bambous ne contiennent pas le texte principal du Yi Jing mais incluent des écrits philosophiques apparentés. Ils fournissent des informations essentielles, montrant les courants intellectuels divers et les styles d’écriture avant la « grande unification » de l’écriture sous la dynastie Qin.

Ces textes mis au jour ont prouvé que le Yi Jing n’était pas un livre figé. Avant Wang Bi, plusieurs versions et traditions textuelles coexistaient. Le texte reçu n’était pas l’original ; c’était le vainqueur d’un long processus historique.

La Méthode du Détective

C’est ici que commence le travail de détective d’Harmen Mesker. Face à ce nouveau corpus de preuves, il ne se contente pas de substituer un caractère par un autre. Il utilise une méthode rigoureuse et multidisciplinaire pour reconstruire le sens originel le plus probable du texte. Son travail ne relève pas de l’intuition mystique, mais d’une enquête linguistique, décapant les couches d’interprétation pour se rapprocher de la source.

Lire l’Écriture Ancienne

L’analyse de Harmen Mesker commence par la paléographie — l’étude des écritures anciennes. Les caractères chinois ont beaucoup évolué en plus de 3 000 ans. Un caractère dans un dictionnaire moderne pouvait avoir une forme différente et, plus important, signifier autre chose dans les écritures de bronze et sur bambou des dynasties Zhou et Han. Mesker revient à ces formes originelles, analysant leurs composants graphiques pour comprendre ce que le mot montrait. Il contourne la vision du « style clérical » standardisé (隸書) puis du « style régulier » (楷書) plus tardif pour lire les caractères comme un scribe de la dynastie Zhou l’aurait fait.

Comprendre les Caractères Empruntés

Peut-être l’outil le plus important dans cet arsenal est la philologie, notamment l’analyse des caractères idiographiques empruntés, ou jiǎjiè (假借). En ancien chinois, dont le système sonore était beaucoup plus simple, de nombreux mots avaient des sons identiques ou très proches. Les scribes empruntaient fréquemment un caractère courant, facile à écrire, pour représenter un mot différent et plus complexe à prononciation proche. Au fil des siècles, la mémoire de ces emprunts s’est perdue, et les commentateurs ultérieurs ont lu les caractères selon leur sens graphique littéral. C’est une source majeure de mauvaises interprétations. Mesker retrace soigneusement ces emprunts phonétiques, utilisant les tables de rimes anciennes et les manuscrits pour montrer, par exemple, qu’un caractère que nous lisons comme « envelopper » signifiait probablement « calebasse », un emprunt phonétique.

Reconstruire le Monde Zhou

Enfin, Mesker effectue une analyse contextuelle. Il soutient que l’on ne peut comprendre le Yi Jing à travers les cadres philosophiques bien plus tardifs du confucianisme ou du taoïsme qui y ont été greffés. Il faut replacer le texte dans son monde d’origine : la dynastie Zhou (vers 1046–256 av. J.-C.). Ce monde était celui du culte des ancêtres, des sacrifices rituels, de la divination politique et des préoccupations agricoles. En lisant le Yi Jing comme le produit de cette société, ses vers mystérieux se transforment souvent en descriptions pratiques et concrètes de rituels, d’augures liés à l’agriculture ou de conseils en politique de cour.

Lorsqu’on découvre ce méthode, la réaction première est souvent l’incrédulité. Un mot que l’on croyait signifier « punition » pourrait-il en fait signifier « offrande » ? Mais à mesure que Mesker expose les preuves phonétiques et graphiques, les pièces s’assemblent, et le texte apparaît soudain dans une lumière beaucoup plus claire et logique. C’est une expérience de révélation intellectuelle.

Études de Cas des Changements

L’impact réel de la méthode de Mesker s’observe dans les « changements » — ces moments où une ligne familière, souvent énigmatique, se révèle avoir un tout autre sens. Ces études de cas ne changent pas seulement un mot ; elles transforment complètement la signification et la tonalité de l’hexagramme. Voici deux exemples puissants qui changeront votre façon de voir le Yi Jing.

Étude de Cas 1 : La Calebasse et l’Enfant

L’hexagramme 4, Méng (蒙), est traditionnellement traduit par « Jeune Folie » ou « Ignorance ». Ses lignes sont souvent interprétées comme des conseils pour traiter les non-éclairés. La ligne 2 en est un exemple classique.

La lecture traditionnelle est abstraite et philosophique. Elle exige d’interpréter « envelopper l’ignorant » (包蒙) comme une métaphore de la patience. La lecture de Mesker, fondée sur la linguistique et le contexte, est étonnamment concrète. Il montre que le caractère bāo (包) est un emprunt phonétique pour páo (匏), qui signifie « calebasse ». En Chine ancienne, les calebasses servaient de louches et de contenants pour la nourriture, notamment pour nourrir les enfants. La ligne ne propose donc pas une pensée philosophique sur l’ignorance, mais une déclaration simple et pratique : « Offrir de la nourriture (dans une calebasse) au jeune apporte la bonne fortune ». Cela cadre parfaitement avec le thème de l’hexagramme, qui est de nourrir le jeune. Le mystère se dissout dans une image claire et sensée tirée de la vie quotidienne.

Étude de Cas 2 : Le Gouffre et le Rituel

L’hexagramme 29, Kǎn (坎), « L’Abîme », est l’un des hexagrammes les plus redoutés et les plus mal compris. Il est souvent vu comme un symbole de danger pur, de puits et de piège. Le langage y est notoirement obscur, comme le montre la ligne 5.

L’interprétation traditionnelle est déroutante. Que signifie qu’un abîme soit « seulement nivelé » ? Cela ressemble à une contradiction. Le travail d’enquête de Mesker révèle un tout autre scénario. Il identifie kǎn (坎) non seulement comme une fosse, mais plus précisément comme une fosse sacrificielle utilisée dans les rituels de la dynastie Zhou. Il réexamine ensuite les autres caractères de la ligne, les reliant à une terminologie rituelle connue. La ligne se transforme alors d’une métaphore abstraite en une description technique d’une cérémonie en cours. La fosse pour les offrandes n’est pas encore pleine, et le rite associé est correctement accompli à un autel proche. « Pas de faute » signifie ici que le rituel se déroule comme il se doit. La ligne ne parle pas d’un danger existentiel, mais de la bonne exécution d’un rite religieux. Toute la sensation d’effroi attribuée à l’hexagramme est ainsi réinterprétée en une atmosphère de solennité et de justesse rituelle.

Un texte vivant

Le travail de Harmen Mesker et d’autres chercheurs révisionnistes ne diminue pas le Yi Jing. Il fait tout le contraire. Il libère le texte de siècles de dogmes accumulés et d’interprétations erronées. Cette approche d’investigation révèle que le Yi Jing n’est pas une tablette de pierre gravée de secrets mystiques immuables. C’est un document historique vivant qui a évolué, été édité, et réinterprété pendant des millénaires.

En comprenant ses origines dans le monde pratique et rituel de la dynastie Zhou, nous obtenons un outil plus concret, authentique, et souvent plus utile. Nous passons de la lutte avec des concepts philosophiques obscurs à la compréhension de situations et d’actions concrètes. L’« enquête » autour du Yi Jing est loin d’être terminée ; de nouveaux manuscrits pourraient encore être découverts, et de nouvelles connexions linguistiques établies.

Le verdict est clair : le Yi Jing est plus fascinant et dynamique que nous ne l’avions jamais imaginé. La meilleure manière d’honorer ce texte ancien est de l’aborder non pas avec une foi aveugle, mais avec un esprit de curiosité critique. Il nous invite à être nous-mêmes des détectives, à questionner, à enquêter et à chercher sans cesse la sagesse enfouie dans ses lignes anciennes et en perpétuelle évolution.