Un Mystère Durable

Pour de nombreuses générations de chercheurs occidentaux, le Richard Wilhelm I Ching, traduit en anglais par Cary F. Baynes, a été bien plus qu’un simple livre ; il a été le I Ching. Sa célèbre couverture jaune est une icône, et son écriture a été une source de guidance profonde. Pourtant, une question revient sans cesse à propos de son héritage : quelle est sa précision ? Les chercheurs chinois modernes soulignent avec justesse qu’il s’agit davantage d’une interprétation que d’une traduction mot à mot. Cet article soutient cependant que cette caractéristique n’est pas un problème, mais en réalité sa plus grande force. L’œuvre de Wilhelm est un chef-d’œuvre de « transcréation », un mélange culturel qui a rendu un oracle ancien et complexe accessible et porteur de transformation pour les gens aux XXe et XXIe siècles.

Pour comprendre sa puissance durable, nous explorerons :

• L’homme unique qui s’est tenu entre deux mondes.
• Pourquoi la « précision » est une cible mouvante pour les textes anciens.
• Comment Wilhelm a créé un mélange harmonieux de sagesse orientale et de pensée occidentale.
• L’impact durable et positif de cette réussite interculturelle.

L’Homme Entre Deux Mondes

Pour comprendre la nature du Wilhelm-Baynes I Ching, il faut d’abord comprendre l’homme qui en est à l’origine. Richard Wilhelm n’était pas qu’un traducteur ; il était un bâtisseur de ponts culturels, un érudit dont l’expérience de vie lui permit de relier la Chine de la dynastie Qing à l’Allemagne de Weimar de façon unique.

Plus Qu’un Missionnaire

Envoyé en Chine en 1899 en tant que missionnaire protestant, Wilhelm manifesta rapidement une curiosité intellectuelle et spirituelle bien au-delà de ses fonctions officielles. Contrairement à beaucoup de ses pairs qui avaient un esprit colonial ou convertisseur, Wilhelm tomba amoureux de la culture chinoise. Il s’immergea profondément dans ses textes classiques, ses philosophies et ses traditions avec un grand respect. Son tournant vint grâce à son étude auprès du sage et érudit chinois traditionnel, Lao Nai-hsuan. Cette relation maître-élève offrit à Wilhelm une connexion vivante avec la tradition lettrée confucéenne, lui apprenant à aborder le I Ching non comme un artefact historique, mais comme un outil vibrant pour la croissance éthique et spirituelle.

La Connexion Jungienne

Le retour de Wilhelm en Europe le mit en contact avec un autre géant intellectuel : Carl Jung. Leur amitié fut un événement crucial dans l’histoire de la psychologie et de la spiritualité occidentales. Jung, qui développait ses théories des archétypes, de l’inconscient collectif et de la synchronicité, vit dans le I Ching une démonstration pratique de ses idées. Wilhelm, à son tour, trouva dans le cadre psychologique de Jung un langage rendant la sagesse du I Ching compréhensible pour l’esprit occidental. Cette collaboration aboutit à la publication allemande du I Ging: Das Buch der Wandlungen en 1924. Lorsque Cary F. Baynes le traduisit en anglais en 1950, l’introduction puissante de Jung fut incluse, reliant à jamais le I Ching à la psychologie profonde pour un public mondial.

Le « Problème » de la Précision

Il est important d’aborder directement les critiques savantes adressées à la traduction de Wilhelm. Cela instaure la confiance et permet une appréciation plus équilibrée de son travail. Lorsque les universitaires disent que la traduction n’est pas « littérale », ils soulignent plusieurs couches interprétatives importantes que Wilhelm a ajoutées au texte originel.

Les principales critiques portent sur deux domaines :

1. Superposition philosophique et religieuse : Wilhelm était un produit de son temps et de sa culture. Il interpréta les concepts anciens, souvent impersonnels et naturalistes, du I Ching à travers le prisme de la philosophie allemande et de son propre arrière-plan monothéiste. Par exemple, sa traduction du premier hexagramme, 乾 (qián), par « Le Créatif » et l’association dans son commentaire avec un « Dieu » singulier, presque divin, introduit une unité métaphysique moins évidente dans les textes originaux des dynasties Zhou et Han. Le caractère original est plus lié à des notions telles que « sec », « persévérant » ou « le mouvement dynamique du ciel ».

2. Cadrage psychologique : L’influence forte de la psychologie jungienne est indéniable. Le commentaire de Wilhelm est riche en discussions sur l’ego, le Soi, l’inconscient et le processus d’individuation. Bien que ces concepts offrent un cadre puissant pour la réflexion personnelle, il s’agit d’un modèle psychologique européen du XXe siècle appliqué à un texte chinois ancien d’une époque très différente.

Pour résumer par une perspective académique moderne :

« Le commentaire de Wilhelm ressemble souvent plus à une conversation entre la Chine ancienne et la psychologie profonde européenne du XXe siècle qu’à une transmission directe de la pensée de la dynastie Han. Il filtre l’oracle à travers un prisme d’archétypes universels et une direction intentionnelle qui résonnent avec la philosophie occidentale, mais ne sont pas inhérents au texte original. »

Reconnaître ces points ne signifie pas rejeter Wilhelm. C’est au contraire la première étape nécessaire pour comprendre la véritable nature de son génie.

L’Art de la Transcréation

La véritable valeur du I Ching de Wilhelm ne réside pas dans sa fidélité mot à mot, mais dans son brillant acte de « transcréation ». La traduction vise à faire passer des mots d’une langue à l’autre. La transcréation cherche à transmettre le sens, l’impact et l’expérience à travers une fracture culturelle, même si cela implique de modifier la forme originale. Wilhelm comprit qu’une traduction sèche et académique du I Ching, bien qu’exacte, serait restée une curiosité obscure pour tous sauf quelques spécialistes en Occident. Elle ne serait jamais devenue un oracle vivant.

Du point de vue de l’utilisateur, c’est un cadeau profond. Lorsque nous rencontrons pour la première fois le I Ching à travers Wilhelm, nous ne lisons pas simplement des vers mystérieux et anciens ; nous engageons avec des concepts tels que « L’Homme Supérieur » (Junzi) dans son cheminement, ou la lutte psychologique entre l’ego et le Soi profond. Ce sont des cadres éthiques et psychologiques occidentaux familiers qui offrent un point d’entrée crucial. Wilhelm construisit le pont dont nous avions besoin pour traverser. Ce n’est qu’après avoir franchi ce pont que beaucoup d’entre nous se sentent prêts à s’enfoncer plus profondément dans les racines plus anciennes, daoïstes ou purement historiques du texte.

Wilhelm réalisa ce que les experts en communication appellent un « effet équivalent ». Il créa une version du I Ching pouvant fonctionner pour un Européen du XXe siècle de la même manière que l’original pour un érudit de la dynastie Han : comme un outil vivant et respirant d’introspection, de prise de décision et d’alignement avec le cosmos. Pour ce faire, il conçut un hybride culturel magnifique, fusionnant des éléments distincts en un tout cohérent et puissant. Cet hybride comprend :

• Sagesse ancienne : La structure de base des 64 hexagrammes, leurs trigrammes et les textes originaux des traits forment la fondation inaltérable.
• Morale confucéenne : Le concept de « l’Homme Supérieur » (Junzi) et sa focalisation sur la conduite éthique, l’auto-cultivation et la responsabilité sociale sont un thème dominant, tiré des commentaires confucéens sur le classique.
• Psychologie jungienne : Le langage des archétypes, de la synchronicité, de l’inconscient et du parcours d’individuation constitue le cadre interprétatif principal pour l’utilisateur moderne.
• Philosophie germanique : Un sentiment d’un principe créateur unifié et d’un cosmos évolutif et intentionnel donne à l’œuvre une cohérence métaphysique familière à l’esprit occidental.

Une Histoire de Deux Hexagrammes

Pour voir ce processus de transcréation en action, il suffit de comparer l’interprétation de Wilhelm d’un hexagramme clé avec une vision plus moderne et académiquement fondée. L’hexagramme 1, 乾 (qián), Le Créatif, en est l’exemple parfait.

Cette comparaison ne remet pas en cause le travail de Wilhelm ; elle éclaire sa méthode. Il ne faisait pas de mauvaise traduction ; il construisait un nouveau récipient pour porter le vin ancien. Il a perçu le potentiel psychologique du texte et a utilisé le langage de son temps—celui de Jung et de la philosophie allemande—pour le faire ressortir et le rendre accessible. Il a transformé un classique socio-politique et naturaliste en un manuel de transformation personnelle et psychologique.

L’Héritage Durable

Alors que nous approchons de la fin de 2025, soixante-quinze ans après sa publication en anglais, le I Ching de Richard Wilhelm reste une pierre angulaire de la spiritualité occidentale. Sa longévité témoigne du succès réel de Wilhelm : non pas la pureté académique, mais l’utilité spirituelle. Son œuvre a eu un impact profond et durable.

• Il a à lui seul introduit le I Ching à des millions d’Occidentaux, le transformant d’un texte obscur en un nom familier.
• Il est devenu un texte fondateur de la contre-culture des années 1960 et 70, influençant artistes, penseurs et chercheurs tels que John Cage et Hermann Hesse.
• Il a servi de pont principal pour l’engagement de la psychologie jungienne avec la pensée orientale, façonnant la théorie psychanalytique pendant des décennies.
• Il demeure, à ce jour, l’un des points d’entrée les plus puissants et accessibles pour quiconque commence son chemin avec le Livre des Changements.

Nous pouvons honorer l’original ancien, et même chercher des traductions plus littérales pour approfondir notre compréhension, tout en célébrant le pont magnifique que Richard Wilhelm a construit. Il n’a pas simplement déplacé un livre d’une étagère à une autre ; il a soigneusement transplanté une tradition vivante dans un nouveau terroir, où elle a prospéré d’une manière qu’il n’aurait pu qu’imaginer.

Wilhelm a créé un nouvel artefact culturel, un hybride qui possède sa propre beauté, intégrité et sagesse uniques.