Was wäre, wenn das Wahrsagebuch, das Sie lesen, das alte Buch der Weisheit, das Sie studieren, seit fast zweitausend Jahren eine andere Sprache sprechen würde? Wir betrachten das I Ging, das Buch der Wandlungen, als einen tiefgründigen, geheimnisvollen Text mit unveränderlicher Weisheit. Doch hier kommt das Überraschende: Was, wenn wichtige Teile des I Ging, das Sie zu kennen glauben, falsch übersetzt wurden? Lernen Sie den Experten für chinesische Texte Harmen Mesker kennen, den „Detektiv“ in einem wissenschaftlichen Rätsel, das Tausende Jahre zurückreicht. Die „neuen Beweise“ sind keine plötzliche Entdeckung, sondern eine Sammlung antiker Manuskripte, die in Gräbern gefunden wurden und älter sind als unsere Standardversion. Dies ist eine Detektivgeschichte darüber, ein realistischeres, praktisches und oft überraschendes I Ging zu finden – eine Version, die Jahrhunderte darauf gewartet hat, wiederentdeckt zu werden.

Der Standardtext

Um diese Revolution zu verstehen, müssen wir zunächst die „offizielle Geschichte“ kennen. Der I Ging-Text, den die meisten von uns heute verwenden, wird „empfangener Text“ oder zhiben (定本) genannt. Diese Version wurde während der Drei-Reiche-Zeit vom brillanten jungen Gelehrten Wang Bi (ca. 226–249 n. Chr.) standardisiert. Seine Erklärungen wurden so bedeutsam, dass seine Version des Textes die offizielle wurde und fast 1.800 Jahre lang alle anderen verdrängte.

Fast jede verfügbare englische Übersetzung, von der klassischen Wilhelm/Baynes-Version bis zu modernen Ausgaben, basiert auf diesem Wang-Bi-Text. Er bildet die Grundlage unseres gemeinsamen Verständnisses. Doch selbst innerhalb dieser Standardversion sind Gelehrte seit langem von bestimmten Linien verwirrt. Manche Passagen sind unklar, ihre Bilder kompliziert, ihre Logik scheinbar fehlerhaft. Kommentatoren aller Zeiten haben komplexe philosophische oder symbolische Erklärungen für diese schwierigen Zeilen angeboten, aber eine beunruhigende Frage blieb immer bestehen: Was, wenn das Problem nicht in der Tiefe der Philosophie liegt, sondern darin, ob die Wörter selbst korrekt sind? Die offizielle Geschichte hatte immer Lücken.

Wichtige Merkmale des empfangenen Textes sind:

• Von Wang Bi (ca. 226–249 n. Chr.) standardisiert
• Grundlage der meisten modernen Übersetzungen
• Beinhaltet bekannte unklare Stellen und Interpretationsprobleme

Neue Hinweise finden

Der Fall für eine neue Lesart des I Ging öffnete sich Ende des 20. Jahrhunderts weit. Die Archäologie, nicht die Philosophie, brachte den Durchbruch. Jahrhunderte lang galt der Wang-Bi-Text als die älteste vollständig bekannte Version. Plötzlich begannen Archäologen, Manuskripte zu finden, die Hunderte Jahre älter waren und ein völlig anderes Bild der frühen Geschichte des Textes zeigten. Diese Funde sind die entscheidenden Hinweise unserer Untersuchung.

Die Entdeckungen kamen in Wellen, jede brachte eine weitere Beweis-Schicht hinzu.

• Die Mawangdui-Seidentexte: In einem 168 v. Chr. versiegelten Grab gefunden, enthielten diese auf Seide geschriebenen Texte eine nahezu vollständige Version des I Ging. Der Schock war sofort spürbar. Die Reihenfolge der 64 Hexagramme war völlig anders als im empfangenen Text, und viele Schriftzeichen innerhalb der Linienaussagen unterschieden sich deutlich. Es war ein eindeutiger Beweis dafür, dass eine andere, autoritative Version des I Ging in der Han-Dynastie existierte.

• Die Bambusstreifen des Shanghai Museums: 1994 vom Shanghai Museum erworben, stammen diese Bambusstreifen aus circa 300 v. Chr. – der Zeit der Streitenden Reiche. Es ist eine der ältesten bekannten Versionen des Zhouyi (Kerntext des I Ging). Der Text ist unvollständig, zeigt aber einen noch veränderlicheren Zustand mit Schriftzeichen, die sich noch stärker von der späteren, standardisierten Version unterscheiden.

• Die Guodian-Bambusstreifen: Ebenfalls auf circa 300 v. Chr. datiert, enthalten diese Bambusstreifen zwar nicht den Haupttext des I Ging, bieten aber zugehörige philosophische Schriften. Sie liefern entscheidenden Hintergrund und zeigen die vielfältigen intellektuellen Strömungen und Schreibstile der Zeit vor der „großen Vereinheitlichung“ der Schrift durch die Qin-Dynastie.

Diese ausgegrabenen Texte beweisen, dass das I Ging kein feststehendes Buch war. Vor Wang Bi existierten mehrere Versionen und textuelle Traditionen nebeneinander. Der empfangene Text war nicht der Originaltext; er war das Ergebnis eines langen historischen Prozesses.

Die Methode des Detektivs

Hier beginnt die Detektivarbeit von Harmen Mesker. Angesichts dieses neuen Beweiskorpus tauscht er nicht einfach nur ein Schriftzeichen gegen ein anderes aus. Er verwendet eine sorgfältige, interdisziplinäre Methode, um die wahrscheinlichste ursprüngliche Bedeutung des Textes wiederherzustellen. Seine Arbeit ist nicht von mystischer Erkenntnis geprägt, sondern von sprachkundlicher Detektivarbeit, die Schichten von Interpretationen abträgt, um der Quelle näherzukommen.

Alte Schrift lesen

Harmen Meskers Analyse beginnt mit der Paläographie – der Wissenschaft des alten Schreibens. Chinesische Schriftzeichen haben sich über 3.000 Jahre stark verändert. Ein Zeichen in einem modernen Wörterbuch sah früher anders aus und bedeutete, was noch wichtiger ist, etwas anderes in den Bronzen- und Bambusinschriften der Zhou- und Han-Dynastien. Mesker geht zu diesen ursprünglichen Formen zurück und analysiert die graphischen Bestandteile, um zu verstehen, was das Wort ursprünglich zeigte. Er umgeht die Linse der standardisierten „Kanzleischrift“ (隸書) und der späteren „Regulärschrift“ (楷書) und liest die Zeichen so, wie ein Schreiber der Zhou-Dynastie sie verstanden hätte.

Verstandene Leihzeichen

Das wohl wichtigste Werkzeug ist die Philologie, speziell die Analyse von phonologischen Leihzeichen, oder jiǎjiè (假借). Im alten Chinesisch mit einem viel einfacheren Lautsystem klangen viele Wörter gleich oder sehr ähnlich. Schreiber verwendeten häufig ein geläufiges, leicht zu schreibendes Zeichen, um ein anderes, komplexeres Wort mit ähnlichem Klang zu repräsentieren. Im Lauf der Jahrhunderte ging die Erinnerung an diese Leihzeichen verloren, und spätere Kommentatoren lasen die Zeichen nach ihrem buchstäblichen, graphischen Sinn. Das ist eine Hauptquelle falscher Interpretationen. Mesker verfolgt diese phonologischen Leihzeichen sorgfältig nach, nutzt antike Reimtabellen und Manuskripte, um zu zeigen, dass beispielsweise ein Zeichen, das wir als „einwickeln“ lesen, vermutlich ein Leihzeichen für ein ähnlich klingendes Wort „Flaschenkürbis“ war.

Die Zhou-Welt wiederaufbauen

Schließlich führt Mesker eine kontextuelle Analyse durch. Er argumentiert, dass wir das I Ging nicht durch spätere philosophische Rahmen wie Konfuzianismus oder Daoismus verstehen können, die ihm hinzugefügt wurden. Stattdessen müssen wir den Text zurück in seine ursprüngliche Welt setzen: die Zhou-Dynastie (ca. 1046–256 v. Chr.). Das war eine Welt von Ahnenverehrung, rituellen Opfern, politischer Wahrsagerei und landwirtschaftlichen Anliegen. Indem man das I Ging als Produkt dieser Gesellschaft liest, verwandeln sich seine mysteriösen Linien oft in praktische, konkrete Beschreibungen von Ritualen, Omen in Bezug auf die Landwirtschaft oder Ratschläge zur Hofpolitik.

Wenn man diese Methode zum ersten Mal antrifft, kann die erste Reaktion Unglaube sein. Könnte ein Wort, von dem wir dachten, es bedeute „Strafe“, tatsächlich „Opfergabe“ meinen? Doch während Mesker die phonologischen und graphischen Beweise darlegt, fügen sich die Teile zusammen und der Text erscheint plötzlich in einem viel klareren, logischeren Licht. Es ist eine Erfahrung intellektueller Erleuchtung.

Fallstudien zur Veränderung

Die wahre Wirkung von Meskers Methode zeigt sich in den „Veränderungen“ – den Momenten, in denen eine vertraute, oft rätselhafte Zeile eine ganz andere Bedeutung offenbart. Diese Fallstudien verändern nicht nur ein Wort, sondern die gesamte Bedeutung und Stimmung des Hexagramms. Hier zwei kraftvolle Beispiele, die Ihre Sicht auf das I Ging verändern werden.

Fallstudie 1: Der Flaschenkürbis und das Kind

Hexagramm 4, Méng (蒙), wird traditionell als „Jugendliche Torheit“ oder „Unwissenheit“ übersetzt. Seine Linien werden oft als Rat verstanden, wie man mit den Unwissenden umgeht. Linie 2 ist ein klassisches Beispiel.

Die traditionelle Lesung ist abstrakt und philosophisch. Sie verlangt, „die Unwissenden einwickeln“ (包蒙) als Metapher für Geduld zu interpretieren. Meskers Lesart dagegen ist, auf Sprachstudien und Kontext gestützt, überraschend konkret. Er zeigt, dass das Zeichen bāo (包) ein phonologisches Leihzeichen für páo (匏) war, „Flaschenkürbis“. Im antiken China wurden Flaschenkürbisse als Schöpflöffel und Essensbehälter verwendet, besonders, um Kinder zu nähren. Die Zeile ist demnach kein philosophischer Gedanke über Unwissenheit, sondern eine einfache, praktische Aussage: „Speise (in einem Flaschenkürbis) dem Jungen anzubieten bringt Glück.“ Dies passt perfekt zum Thema des Hexagramms, das die Fürsorge für die Jugend betont. Das Rätsel löst sich in ein klares, sinnvolles Bild des Alltagslebens auf.

Fallstudie 2: Die Grube und das Ritual

Hexagramm 29, Kǎn (坎), „Das Abgründige“, ist eines der gefürchtetsten und am meisten missverstandenen Hexagramme. Es wird häufig als Symbol reiner Gefahr, als Grube oder Falle gesehen. Die Sprache ist berüchtigt unklar, wie die Linie 5 zeigt.

Die traditionelle Deutung ist verwirrend. Was soll es bedeuten, dass ein Abgrund „nur eingeebnet“ ist? Das klingt wie ein Widerspruch. Meskers Detektivarbeit offenbart ein völlig anderes Szenario. Er identifiziert kǎn (坎) nicht nur als eine Grube, sondern speziell als eine Opfergrube, die in Ritualen der Zhou-Dynastie verwendet wurde. Anschließend untersucht er die anderen Schriftzeichen der Linie neu und verbindet sie mit bekanntem rituellem Fachvokabular. Die Linie wandelt sich von einer abstrakten Metapher zu einer technischen Beschreibung eines im Gange befindlichen Rituals. Die Grube für Opfergaben ist noch nicht voll, und das zugehörige Ritual wird ordnungsgemäß an einem nahegelegenen Altar vollzogen. „Kein Tadel“ bedeutet hier, dass das Ritual wie vorgesehen abläuft. Die Linie handelt nicht von existenzieller Gefahr, sondern von der korrekten Durchführung eines religiösen Rituals. Das gesamte Gefühl der Bedrohung, das mit dem Hexagramm verbunden ist, wird in eine Atmosphäre ritueller Würde und Ordnung verwandelt.

Ein lebendiger Text

Die Arbeit von Harmen Mesker und anderen revisionistischen Forschern schmälert das I Ging nicht. Im Gegenteil. Sie befreit den Text von Jahrhunderten angesammelter Dogmen und Fehlinterpretationen. Dieser investigative Ansatz zeigt, dass das I Ging keine steinerne Tafel mit unveränderlichen, mystischen Geheimnissen ist. Es ist ein lebendiges historisches Dokument, das sich über Tausende von Jahren entwickelt, bearbeitet und neu interpretiert hat.

Indem wir seine Ursprünge in der praktischen, rituellen Welt der Zhou-Dynastie verstehen, gewinnen wir ein bodenständigeres, authentischeres und oft auch brauchbareres Werkzeug. Wir bewegen uns vom Ringen mit unklaren philosophischen Konzepten hin zum Verständnis konkreter Situationen und Handlungen. Die „Detektivgeschichte“ des I Ging ist längst nicht beendet; neue Manuskripte könnten noch gefunden werden, und neue sprachliche Verbindungen werden entstehen.

Das Urteil ist eindeutig: Das I Ging ist faszinierender und dynamischer, als wir je vermutet haben. Die beste Art, diesen uralten Text zu würdigen, besteht darin, ihm nicht mit blindem Glauben, sondern mit kritischer Neugier zu begegnen. Er lädt uns ein, selbst zu Detektiven zu werden, zu hinterfragen, zu forschen und beständig nach der in seinen alten, sich wandelnden Linien verborgenen Weisheit zu suchen.