Das I Ging, das Sie nicht kennen

Denken Sie an das I Ging. Wahrscheinlich stellen Sie sich einen weisen taoistischen Lehrer, einen friedvollen Gelehrten oder vielleicht Carl Jung vor, der seine Symbole studiert, um den Geist zu verstehen. Die Menschen sehen darin eine Quelle sanfter Weisheit, einen Leitfaden, um über sich selbst nachzudenken und Harmonie mit dem Universum zu finden. Das ist das I Ging, das die Welt seit Hunderten von Jahren fasziniert.

Aber was, wenn der i ching original text, der alte Kern namens Zhouyi, kein Buch der tiefen Philosophie war, sondern ein dunkler, praktischer Leitfaden, um in einer gewalttätigen Zeit zu überleben? Wir müssen tausende Jahre an Erklärungen entfernen, um den Text als das zu sehen, was er wirklich war: ein Produkt des brutalen Wandels von den Shang- zu den Zhou-Dynastien. Dies war eine Welt geprägt von zusammenstoßenden Bronzewaffen, instabiler Macht und den Schreien der Opfer von Ritualen.

Dieser Artikel bringt uns zurück in jene Welt. Wir entdecken die rohe, oft verstörende Realität, die in den vierundsechzig Symbolen verborgen liegt. Indem wir den i ching original text als einen in Blut und Bronze erschaffenen Überlebensleitfaden verstehen, erhalten wir ein völlig neues und tieferes Verständnis dafür, wie daraus das heute bekannte Buch der Weisheit wurde.

Die Welt, die ihn erschuf

Um den Originaltext zu verstehen, müssen wir zuerst die Welt verstehen, die ihn schuf. Der Text wurde nicht in einem friedvollen Kloster geschrieben, sondern auf den Schlachtfeldern und in den Ahnentempeln des bronzezeitlichen China – eine Zeit gewaltsamen Chaos und ständiger Todesfurcht.

Leben und Tod in der Bronzezeit

Um 1250 v. Chr. schwächte sich die Macht der Shang-Dynastie. Aus dem Westen gewann ein Vasallenstamm, die Zhou, an Stärke. Es war eine Zeit ständiger, brutaler Kriege. Allianzen zerbrachen schnell, Verrat war häufig, und Macht wurde durch militärische Stärke und den vermeintlichen Beistand der Geisterwelt gehalten. Das Leben war kurz und gefährlich, nicht nur für das einfache Volk, sondern auch für den König selbst, dessen Herrschaftsrecht von erfolgreichen Ernten, gewonnener Schlacht und der Zufriedenheit der Ahnen abhing.

Archäologische Funde aus Shang-Hauptstädten wie Yinxu, nahe dem heutigen Anyang, zeichnen ein klares Bild dieser Gewalt. Ausgrabungen fanden Streitwagen begraben mit Pferden und Fahrern sowie riesige Opfergruben mit Tausenden Überresten, von denen viele Kriegsgefangene waren. Dies war das materielle und spirituelle System der Zeit: Eroberung lieferte die Gefangenen für Rituale, die göttliche Gunst für zukünftige Eroberungen sicherten.

Herrschaft der Geister und Opfer

Für die Shang- und frühen Zhou-Menschen war die Geisterwelt keine Symbolik. Sie war eine reale und furchteinflößende Wirklichkeit. Die Geister der Natur und vor allem die königlichen Ahnen waren aktive Kräfte, die alle Lebensbereiche unmittelbar beeinflussten. Sie konnten Sieg bringen, eine gute Ernte sichern oder Krankheit und Niederlage schicken. Ihre Forderungen waren konstant und mussten erfüllt werden.

Das Hauptmittel der Kommunikation und Besänftigung waren Weissagung und Opfer (jìsì, 祭祀). Dieses System erreichte seinen Höhepunkt in großflächigen Menschenopfern (rénjì, 人祭). Gefangene aus feindlichen Stämmen, besonders den Qiang, wurden in Gehegen gehalten, für rituelle Opfer genutzt, und ihre Tötung war normaler Bestandteil der Herrschaft. Diese Weltanschauung, in der Leben und Tod gehandelt wurden und die Gunst unsichtbarer Kräfte am wichtigsten war, bildet den grundlegenden Kontext für den i ching original text.

Wesentliche Merkmale der Zeit des späten Shang:

• Ständiger Krieg: Kämpfe um Territorium, Ressourcen und Gefangene.
• Ahnenglaube: Glaube an mächtige, fordernde Ahnengeister.
• Rituelle Opfer: Weit verbreiteter Einsatz von Tier- und vor allem Menschenopfern.
• Praktische Weissagung: Suche nach Leitlinien für konkrete, existenzielle Entscheidungen.

Das Verständnis der Gewalt

Ausgehend von dieser historischen Perspektive verändert sich der i ching original text vollkommen. Linien, die moderne Interpretationen als psychologische Symbole sehen, werden zu erschreckend wörtlichen Anweisungen und Vorzeichen für Krieg, Opfer und die rohen Mechanismen des Überlebens. Dies ist kein Buch sanfter Weisheit, sondern ein Handbuch.

Zeichen von Krieg und Eroberung

Viele Hexagramme befassen sich direkt mit militärischen Angelegenheiten. Sie sind keine Allegorien für inneren Konflikt, sondern praktische Ratschläge für einen König oder General.

Nehmen Sie Hexagramm 7, Shi (Das Heer). Seine Linien sind eine direkte Anleitung zur militärischen Organisation. Der Text rät, dass das Heer einen erfahrenen, veteranischen General braucht und warnt vor den Folgen eines Scheiterns. Ein Linienurteil lautet:

Das Heer zieht gemäß den Vorschriften aus. Sind die Vorschriften unzureichend, wird Unheil eintreten.

Eine andere Linie ist noch direkter und beschreibt das Ergebnis einer gescheiterten Kampagne: „Das Heer führt die Leichname ab.“ Dies ist keine Metapher für emotionale Lasten, sondern die harte logistische Realität einer Niederlage in der Bronzezeit.

Ähnlich enthält Hexagramm 63, Ji Ji (Nach der Vollendung), eine Linie, die wie ein historischer Bericht und eine strategische Prophezeiung klingt:

Der Hohe Ahne greift das Land des Teufels an; nach drei Jahren besiegt er es.

Für einen Zhou-König, der eine Kampagne plante, war dies keine inspirierende Geschichte, sondern eine wichtige Information. Sie diente als Präzedenzfall mit der Warnung, dass bestimmte Feldzüge langwierig, schwierig und kostspielig sein würden und enorme Ressourcen und Engagement über mehrere Jahre erforderten.

Echos des Opferaltars

Die vielleicht verstörendste Erkenntnis ergibt sich aus Linien, die auf die Praxis ritueller Opfer hinweisen. Sobald man es erkennt, kann man es nicht ignorieren.

Betrachten Sie Hexagramm 45, Cui (Versammeln). Eine Linie verspricht Glück, wenn „große Opfergaben verwendet werden.“ In einem modernen, philosophischen Kontext könnte dies bedeuten, große persönliche Anstrengungen zu machen. Im Shang-Zhou-Kontext war eine „große Opfergabe“ jedoch eine klare Anspielung auf die wertvollsten Opfergaben: zahlreiche Viehherden und bei den wichtigsten Anlässen Menschenopfer. Das Orakel ist eine kalte Rechnung: eine große Belohnung erfordert ein großes, vermutlich blutiges Opfer.

Der Text von Hexagramm 5, Xu (Warten), ist noch härter. Eine seiner Linien lautet:

Warten im Blut. Verlasse die Grube.

Moderne Interpretationen lesen dies oft als Metapher für eine gefährliche, schwierige Situation. Die historische Lesart ist erschreckend wörtlich. Wahrscheinlich bezieht sie sich auf die Haltegruben, in denen Opfer vor ihrer Führung zum Altar festgehalten wurden. „Warten im Blut“ beschreibt die tatsächliche Umgebung dieses Todesorts. Der Rat „Verlasse die Grube“ ist nicht die Empfehlung eines mentalen Wandels, sondern ein verzweifelter, wörtlicher Fluchtversuch vom sicheren Tod.

Die Praktikabilität des täglichen Überlebens

Über Krieg und Rituale hinaus ist der i ching original text voller gewöhnlicher, aber lebenswichtiger Vorzeichen über das Alltagsleben. Der Text zeigt Sorge darüber, ob es regnen wird, Erfolg bei der Jagd („Drei Füchse auf dem Feld fangen“), den Krankheitsverlauf oder die Sicherheit der Nahrungsmittelversorgung. Diese Passagen unterstreichen seine Rolle als ein vielseitiges Handbuch zur Bewältigung einer gefährlichen Welt. Die Orakel dienten nicht spiritueller Erleuchtung, sondern der Sicherung des Überlebens der Sippe auf der grundlegendsten Ebene: Nahrung, Gesundheit und Sicherheit.

Von Orakelknochen zum Zhouyi

Der i ching original text erschien nicht aus dem Nichts. Er war der nächste Entwicklungs Schritt einer Weissagungstechnologie, der direkte Nachfahre der Orakelknochen der Shang-Dynastie (jiǎgǔ), was ihn noch mehr in einer Welt praktischer Fragen verankert.

Die Welt der Orakelknochen

Jahrhunderte lang suchten die Shang-Könige Führung, indem sie Fragen in Schildkrötenpanzern und Ochsen-Schulterblättern einschlugen. Hitze wurde mit einer heißen Nadel aufgebracht, wodurch der Knochen riss. Ein Wahrsager interpretierte die Risse als Antworten der Ahnengeister.

Die Fragen auf diesen Orakelknochen belegen den praktischen Charakter der Shang-Weissagung. Es handelte sich nicht um abstrakte Fragen zur Natur des Universums. Sie waren dringend und konkret:

• „Wird es in den nächsten zehn Tagen eine Katastrophe geben?“
• „Wird die Geburt der Königin günstig sein?“
• „Soll der König den Stamm Fang angreifen?“
• „Wird Di (der Hohe Gott) Regen für die Ernte schicken?“

Die Antworten waren ein einfaches „Ja“ oder „Nein“, eine direkte Anweisung der Geisterwelt, die jede wichtige Entscheidung des Königs leitete.

Ein neues System für eine neue Dynastie

Als die Zhou-Dynastie die Shang ablöste, entstand ein neues Wahrsagesystem. Das Zhouyi, der Kern des I Ging, stellte einen bedeutenden technologischen und konzeptuellen Wandel dar. Statt eines einfachen Frage-Antwort-Formats präsentierte es 64 typische Situationen (Hexagramme) mit mehreren möglichen Ausgängen (den Linienaussagen).

Man kann argumentieren, dass dieses neue System im Grunde eine tragbare, organisierte Datenbank königlicher Wahrsageerfahrungen war. Es war eine ausgeklügelte Sammlung gesammelter Weisheit über Regierung, Kriegführung, Riten und Landwirtschaft. Die Herrscher der Zhou, die in einer feindlichen Welt agierten und ihre Absetzung der Shang rechtfertigen mussten, benötigten ein komplexeres Werkzeug. Der i ching original text lieferte dies, doch seine zentralen Themen – Kriegseroberung, Beschwichtigung von Geistern, Ernte und Überleben – waren tief verwurzelt in der brutalen Shang-Weltanschauung, die er ersetzte. Es war eine neue Benutzeroberfläche für dasselbe Betriebssystem des Überlebens.

Das I Ging auf neue Weise verstehen

Wir sind zurückgegangen zu den gewalttätigen Ursprüngen des I Ging und haben dabei die philosophischen Schichten abgelegt, um das rohe Grundgerüst freizulegen. Wir haben festgestellt, dass der i ching original text kein Weisheitsbuch im heutigen Sinne war, sondern ein rohes, praktisches und oft brutales Überlebenshandbuch, geschaffen in der rauen Welt des Bronzezeitalters in China.

Die Anerkennung dieser gewaltsamen Ursprünge macht das tiefgründige philosophische und psychologische System, zu dem das I Ging später wurde, keineswegs ungültig. Im Gegenteil, sie bereichert unser Verständnis. Sie verankert die abstrakten Konzepte in der realen Wirklichkeit menschlichen Kampfes. Die Idee des „Überwindens von Hindernissen“ erhält eine neue Bedeutung, wenn wir erkennen, dass dies ursprünglich buchstäblich das Überleben einer Schlacht oder die Flucht aus einer Opfergrube bedeutete.

Das wahre Wunder des I Ging ist seine Entwicklung. Die späteren Texte, vor allem der Kommentar bekannt als die Zehn Flügel (traditionell Konfuzius und seiner Schule zugeschrieben), stellen eine monumentale Errungenschaft der menschlichen Zivilisation dar. Diese Gelehrten nahmen ein rohes Handbuch für physisches und politisches Überleben und verwandelten es in einen tiefgründigen Leitfaden für ethisches, moralisches und spirituelles Leben. Sie wandelten Omina über das Töten von Feinden in Lektionen zur Kontrolle des Egos um. Sie verwandelten Warnungen vor Opfergruben in Reflexionen über das Überwinden psychologischer Verzweiflung.

Indem wir in das Blut und Bronze an der Grundlage des I Ging blicken, können wir die großartige intellektuelle und spirituelle Struktur, die darauf aufgebaut ist, besser würdigen. Wir sehen es nicht als statischen, zeitlosen Text, sondern als ein lebendiges Dokument, das die lange und schwierige Reise der Menschheit vom verzweifelten Streben nach bloßem Überleben zur edlen Suche nach Sinn widerspiegelt.