Ein andauerndes Mysterium
Für viele Generationen westlicher Suchender war das Richard Wilhelm I Ching, ins Englische übersetzt von Cary F. Baynes, mehr als nur ein Buch; es war das I Ching. Sein berühmtes gelbes Cover ist ein Ikone, und seine Texte waren eine Quelle tiefgreifender Orientierung. Doch eine Frage stellt sich immer wieder in Bezug auf sein Erbe: Wie genau ist es? Moderne chinesische Gelehrte weisen zu Recht darauf hin, dass es eher eine Interpretation als eine wortwörtliche Übersetzung ist. Dieser Artikel argumentiert jedoch, dass genau diese Eigenschaft kein Problem, sondern vielmehr die größte Stärke darstellt. Wilhelms Werk ist ein Meisterwerk der „Transkreation“, eine kulturelle Verschmelzung, die ein uraltes, komplexes Orakel für Menschen des 20. und 21. Jahrhunderts zugänglich und lebensverändernd machte.
Um seine bleibende Kraft zu verstehen, werden wir folgendes untersuchen:
- Den einzigartigen Mann, der zwischen zwei Welten stand.
- Warum „Genauigkeit“ ein bewegliches Ziel bei alten Texten ist.
- Wie Wilhelm eine wunderschöne Mischung aus östlicher Weisheit und westlichem Denken schuf.
- Den nachhaltigen, positiven Einfluss dieses interkulturellen Erfolgs.
Der Mann zwischen den Welten
Um die Natur des Wilhelm-Baynes I Ching zu verstehen, müssen wir zuerst den Mann dahinter kennenlernen. Richard Wilhelm war nicht nur ein Übersetzer; er war ein kultureller Brückenbauer, ein Gelehrter, dessen Lebenserfahrung ihn einzigartig befähigte, die Qing-Dynastie China mit dem Weimarer Deutschland zu verbinden.
Mehr als ein Missionar
Im Jahr 1899 als protestantischer Missionar nach China geschickt, zeigte Wilhelm schnell eine intellektuelle und geistige Neugier, die weit über seine offiziellen Aufgaben hinausging. Anders als viele seiner Zeitgenossen, die eine koloniale oder bekehrerische Haltung einnahmen, verliebte sich Wilhelm in die chinesische Kultur. Er tauchte tief in deren klassische Texte, Philosophien und Traditionen mit großem Respekt ein. Sein Wendepunkt kam durch sein Studium beim traditionellen chinesischen Weisen und Gelehrten Lao Nai-hsuan. Diese Lehrer-Schüler-Beziehung schuf für Wilhelm eine lebendige Verbindung zur konfuzianischen Gelehrtentradition und lehrte ihn, das I Ching nicht als historisches Artefakt, sondern als lebendiges Werkzeug für ethisches und spirituelles Wachstum zu verstehen.
Die Verbindung zu Jung
Wilhelms Rückkehr nach Europa führte ihn in Kontakt mit einem weiteren intellektuellen Giganten: Carl Jung. Ihre Freundschaft war ein Schlüsselereignis in der Geschichte der westlichen Psychologie und Spiritualität. Jung, der seine Theorien zu Archetypen, dem kollektiven Unbewussten und Synchronizität entwickelte, erkannte im I Ching eine praktische Demonstration seiner Ideen. Wilhelm wiederum fand in Jungs psychologischem Rahmen eine Sprache, um die Weisheit des I Ching für den westlichen Verstand verständlich zu machen. Diese Zusammenarbeit führte 1924 zur deutschen Veröffentlichung des I Ging: Das Buch der Wandlungen. Als Cary F. Baynes es 1950 ins Englische übersetzte, wurde Jungs kraftvolle Einleitung aufgenommen, die das I Ching für ein weltweites Publikum dauerhaft mit der Tiefenpsychologie verband.
Das „Problem“ der Genauigkeit
Es ist wichtig, die wissenschaftliche Kritik an Wilhelms Übersetzung direkt anzusprechen. Dies schafft Vertrauen und ermöglicht eine ausgewogenere Wertschätzung seiner Arbeit. Wenn Akademiker sagen, die Übersetzung sei nicht „wörtlich“, beziehen sie sich auf mehrere bedeutende interpretative Ebenen, die Wilhelm dem Originaltext hinzufügte.
Die Hauptkritik konzentriert sich auf zwei Bereiche:
-
Philosophische und religiöse Überlagerung: Wilhelm war ein Produkt seiner Zeit und Kultur. Er interpretierte die alten, oft unpersönlichen und naturalistischen Konzepte des I Ching durch die Brille der deutschen Philosophie und seines eigenen monotheistischen Hintergrunds. So übersetzte er beispielsweise das erste Hexagramm, 乾 (qián), mit „Das Schöpferische“ und verband es in seinem Kommentar mit einem singulären, fast göttlichen „Gott“. Dies führt eine metaphysische Einheit ein, die in den ursprünglichen Texten der Zhou- und Han-Dynastie weniger deutlich ist. Der ursprüngliche Charakter ist näher verwandt mit Begriffen wie „trocken“, „beständig“ oder „der dynamische Himmelsimpuls“.
-
Psychologische Rahmung: Der starke Einfluss der Jungschen Psychologie ist unübersehbar. Wilhelms Kommentar ist reich an Diskussionen über das Ego, das Selbst, das Unbewusste und den Prozess der Individuation. Während diese Konzepte einen kraftvollen Rahmen für Selbstreflexion bieten, sind sie ein Modell der europäischen Psychologie des 20. Jahrhunderts, angewandt auf einen uralten chinesischen Text aus einer ganz anderen Epoche.
Eine moderne wissenschaftliche Einschätzung könnte zusammengefasst so lauten:
„Wilhelms Kommentar liest sich oft eher wie ein Dialog zwischen dem alten China und der europäischen Tiefenpsychologie des 20. Jahrhunderts als eine direkte Vermittlung von Gedanken der Han-Dynastie. Das Orakel wird durch eine Linse universeller Archetypen und einer zielgerichteten Auslegung gefiltert, die mit westlicher Philosophie resoniert, aber im Originaltext nicht inhärent ist.“
Diese Aspekte anzuerkennen ist keine Abwertung Wilhelms. Es ist vielmehr der notwendige erste Schritt, um die wahre Natur seines Genies zu verstehen.
Die Kunst der Transkreation
Der wahre Wert von Wilhelms I Ching liegt nicht in der wortwörtlichen Genauigkeit, sondern in seinem brillanten Akt der „Transkreation“. Übersetzung versucht, Worte über Sprachgrenzen hinweg zu übertragen. Transkreation zielt darauf ab, Bedeutung, Wirkung und Erfahrung über kulturelle Grenzen hinweg zu transportieren, auch wenn dafür die ursprüngliche Form verändert werden muss. Wilhelm verstand, dass eine trockene, akademische Übersetzung des I Ching, so genau sie auch sein möge, im Westen eine obskure Kuriosität für wenige Spezialisten geblieben wäre. Es wäre niemals ein lebendiges Orakel geworden.
Aus Nutzersicht ist das ein tiefgreifendes Geschenk. Wenn wir das I Ching erstmals über Wilhelm kennenlernen, lesen wir nicht nur geheimnisvolle alte Verse; wir begegnen Konzepten wie dem „Edlen Menschen“ (Junzi) auf seiner Reise oder dem psychologischen Kampf zwischen Ego und tieferem Selbst. Dies sind vertraute westliche ethische und psychologische Rahmen, die einen wichtigen Zugang bieten. Wilhelm baute die Brücke, die wir zum Überschreiten brauchten. Erst nachdem wir sie überschritten haben, fühlen sich viele von uns befähigt, tiefer in die ursprünglichen, daoistischen oder rein historischen Wurzeln des Textes einzutauchen.
Wilhelm erreichte, was Kommunikationsexperten als „äquivalenten Effekt“ bezeichnen. Er schuf eine Version des I Ching, die für einen Europäer des 20. Jahrhunderts auf dieselbe Weise funktionieren konnte wie das Original für einen Gelehrten der Han-Dynastie: als lebendiges, atmendes Werkzeug der Selbstreflexion, Entscheidungsfindung und kosmischen Ausrichtung. Dazu erschuf er einen wunderschönen kulturellen Hybrid und verband verschiedene Elemente zu einer kohärenten, kraftvollen Einheit. Dieser Hybrid besteht aus:
- Uralter Weisheit: Die Kernstruktur der 64 Hexagramme, ihrer Trigramme und der ursprünglichen Linien-Texte bilden das unveränderliche Fundament.
- Konfuzianischer Moral: Das Konzept des „Edlen Menschen“ (Junzi) mit Schwerpunkt auf ethischem Verhalten, Selbstkultivierung und sozialer Verantwortung ist ein dominierendes Thema, entnommen aus den konfuzianischen Kommentaren zum Klassiker.
- Jung’scher Psychologie: Die Sprache der Archetypen, Synchronizität, des Unbewussten und des Individuationsprozesses liefert den primären Interpretationsrahmen für den modernen Nutzer.
- Germanischer Philosophie: Ein Gefühl eines einheitlichen schöpferischen Prinzips und eines zielgerichteten, sich entfaltenden Kosmos gibt dem Werk eine metaphysische Kohärenz, die dem westlichen Geist vertraut ist.
Die Geschichte von zwei Hexagrammen
Um diesen Prozess der Transkreation in Aktion zu sehen, genügt ein Vergleich von Wilhelms Interpretation eines Schlüssel-Hexagramms mit einer moderneren, wissenschaftlich fundierten Sichtweise. Hexagramm 1, 乾 (qián), Das Schöpferische, ist das perfekte Beispiel.
| Merkmal | Richard Wilhelms Interpretation (Das Schöpferische) | Eine moderne akademische Sicht (basierend auf frühen Bedeutungen) | Analyse des Unterschieds |
|---|---|---|---|
| Kernkonzept | Ein aktives, männliches, himmlisches, nahezu göttliches schöpferisches Prinzip. In seinem Kommentar mit „Gott“ assoziiert. | „Trocken“, „beständig“, „Himmels Bewegung“. Eine Naturkraft, mächtig und beständig, aber weniger personalisiert oder vergöttert. | Wilhelm verleiht dem Hexagramm eine metaphysische, fast monotheistische Qualität, die dem Westen vertraut und zugänglich ist. Das Original ist stärker in Naturbeobachtung verwurzelt. |
| Der „Edle“ | Der ideale Mensch, der gemäß dieser schöpferischen Kraft handelt, stark und unermüdlich wird. Ein universelles ethisch-psychologisches Ideal. | Der junzi (edle Mensch/Herr) beobachtet dieses Himmelsmuster und kultiviert seine eigene Stärke und Ausdauer, um effektiv zu herrschen. | Wilhelms „Edler“ ist ein innerer, universeller Archetyp. Der ursprüngliche junzi ist eher ein sozial-politisches Rollenmodell innerhalb eines spezifischen konfuzianischen Kontexts. |
| Psychologisches Ziel | Das bewusste Ich mit dem schöpferischen Antrieb des archetypischen Selbst (im jungianischen Sinn) in Einklang zu bringen, zur persönlichen Entwicklung. | Das eigene Handeln mit den Mustern des Himmels (Tian) in Einklang zu bringen, um Glück zu sichern und soziale sowie kosmische Harmonie zu bewahren. | Wilhelms Fokus liegt auf innerer, psychologischer Integration. Die traditionelle Ausrichtung liegt auf harmonischem Handeln in der äußeren Welt – in Gesellschaft und Kosmos. |
Dieser Vergleich macht Wilhelms Arbeit nicht ungültig; er verdeutlicht seine Methode. Er hat nicht falsch übersetzt, sondern ein neues Gefäß geschaffen, um den alten Wein zu tragen. Er sah das psychologische Potenzial im Text und nutzte die Sprache seiner Zeit – die Sprache von Jung und deutscher Philosophie –, um es herauszuarbeiten und zugänglich zu machen. Er verwandelte einen sozial-politischen und naturalistischen Klassiker in ein Handbuch für persönliche, psychologische Transformation.
Das bleibende Vermächtnis
Mit Blick auf das Ende des Jahres 2025, fünfundsiebzig Jahre nach seiner englischen Veröffentlichung, bleibt das Richard Wilhelm I Ching ein Eckpfeiler der westlichen Spiritualität. Seine Beständigkeit ist ein Zeugnis für Wilhelms wahres Ziel: nicht akademische Reinheit, sondern spiritueller Nutzen. Seine Arbeit hinterließ einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss.
- Es führte das I Ging alleinstehend Millionen im Westen ein und verwandelte es von einem obskuren Text zu einem bekannten Begriff.
- Es wurde ein grundlegender Text für die Gegenkultur der 1960er und 70er Jahre und beeinflusste Künstler, Denker und Suchende wie John Cage und Hermann Hesse.
- Es diente als primäre Brücke für die Verbindung der Jung’schen Psychologie mit östlichem Denken und prägte die psychoanalytische Theorie über Jahrzehnte.
- Es bleibt bis heute einer der kraftvollsten und zugänglichsten Einstiegspunkte für alle, die ihre Reise mit dem Buch der Wandlungen beginnen.
Wir können den ursprünglichen alten Text ehren und sogar wörtlichere Übersetzungen suchen, um unser Verständnis zu vertiefen, gleichzeitig aber die großartige Brücke feiern, die Richard Wilhelm gebaut hat. Er hat ein Buch nicht einfach von einem Regal ins andere gestellt; er hat eine lebendige Tradition sorgfältig in neuen Boden verpflanzt, wo sie auf Arten erblühte, die er sich nur erträumen konnte.
Wilhelm schuf ein neues kulturelles Artefakt, ein Hybrid, der seine eigene einzigartige Schönheit, Integrität und Weisheit besitzt.
0 Kommentare