Wenn Menschen an das I Ging oder Buch der Wandlungen denken, stellen sie sich meist alte chinesische Weise, taoistische Mönche oder konfuzianische Lehrer vor. Es ruft eine Welt traditioneller Malerei und stillen Nachdenkens hervor. Aber was, wenn wir Ihnen sagen, dass einer seiner größten Anhänger im Westen Aleister Crowley war, der berühmte Okkultist, bekannt als „Das Große Tier 666“? Dies ist keineswegs seltsam – es ist tatsächlich der Schlüssel zu einer verborgenen Geschichte. Das I Ging hat im westlichen Magiekontext ein reiches, kompliziertes und wirklich erstaunliches Leben geführt und dabei einen völlig anderen Weg genommen als seine traditionelle Nutzung. Diese Reise wurde von zwei bedeutenden Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts geprägt: dem Psychologen Carl Jung, der ihm eine psychologische Grundlage gab, und dem Magier Aleister Crowley, der ihm eine kraftvolle und schöne neue Aufgabe verlieh. Dies ist jene unglaubliche Geschichte.

Das ursprüngliche Orakel

Um zu verstehen, wie sich das I Ging im Westen so dramatisch verändert hat, müssen wir zunächst verstehen, was es ursprünglich war. Tausende von Jahren, bevor es China überhaupt verließ, diente das Buch der Wandlungen in der chinesischen Kultur zwei Hauptzwecken. Es fungierte sowohl als Leitfaden fürs Leben als auch als Werkzeug zur Zukunftsschau. Es war niemals nur eines von beidem, was erklärt, warum es sich später so gut anpassen konnte.

• Konfuzianische Philosophie: Für Konfuzius und seine Anhänger war das I Ging ein Buch der Weisheit. Es war nicht zur Zukunftsvorhersage gedacht, sondern zum Verständnis aktueller Situationen und zur Entscheidung des moralisch und richtigsten Handlungswegs (genannt junzi, die „Edle Person“). Jedes Hexagramm stellte eine universelle Situation dar und bot Ratschläge für ein ehrenvolles Leben.
• Taoistische Wahrsagung: Für Taoisten war das I Ging ein Weg, dem Fluss des Tao zuzuhören – dem grundlegenden, ordnenden Prinzip des Universums. Das Orakel war eine Methode, um die persönliche Energie mit den größeren kosmischen Kräften in Einklang zu bringen, um sicherzustellen, dass Handlungen im Einklang mit der Natur und nicht gegen sie ausgeführt werden.
• Kernideen: Das System beruht auf der Beziehung zwischen Yin (passiv, dunkel, weiblich) und Yang (aktiv, hell, männlich). Diese kombinieren sich zu acht Trigrammen, die dann zu 64 Hexagrammen gepaart werden – den symbolischen Mustern, die die Antworten des I Ging ausmachen.

Das westliche Tor

Das I Ging blieb im Westen bis in die 1920er Jahre vorwiegend eine kuriose Anziehung für chinesische Gelehrte. Der Wendepunkt kam mit der deutschen Übersetzung durch den Missionar und Wissenschaftler Richard Wilhelm. Seine Arbeit war nicht wegen der Erstausgabe besonders, sondern wegen ihres tiefen Verständnisses und philosophischen Einblicks. Er übersetzte nicht nur die Worte, sondern auch den dahinterstehenden Geist.

Der wahre Schlüssel, das I Ging in den westlichen Geist zu bringen, war jedoch die Einführung zu dieser Übersetzung, geschrieben von seinem Freund, dem berühmten Psychologen Carl Jung. Jung war vom I Ging fasziniert. Er sah in den scheinbar zufälligen Münzwürfen ein perfektes Beispiel für eine Idee, die ihn beschäftigte: Synchronizität. Diese definierte er als ein Prinzip, bei dem Ereignisse in der Außenwelt (die fallenden Münzen) eine bedeutungsvolle Verbindung mit der Innenwelt der fragenden Person haben, ohne kausal miteinander verbunden zu sein.

Für Jung „bietet das I Ging keine Beweise und Ergebnisse an; es prahlt nicht und ist auch nicht leicht zugänglich. Wie ein Teil der Natur wartet es darauf, entdeckt zu werden. Es bietet weder Fakten noch Macht, aber für Liebhaber der Selbsterkenntnis, der Weisheit – wenn sie solche sind – scheint es das richtige Buch zu sein.“

Er sah das Orakel nicht als Wahrsager, sondern als psychologischen Spiegel. Das erscheinende Hexagramm sagte nicht die Zukunft voraus; es offenbarte vollständig die „Stimmung des gegenwärtigen Moments“, einschließlich der unbewussten Faktoren. Die Veröffentlichung der englischen Wilhelm/Baynes-Übersetzung im Jahr 1950, komplett mit Jungs Einführung, löste einen kulturellen Aufruhr aus. Sie brachte das I Ging direkt in die Hände einer nach dem Krieg nach Sinn suchenden Generation und präsentierte es nicht als fremden Aberglauben, sondern als ein ausgeklügeltes Werkzeug psychologischer Erkundung.

Das Buch des Tiers

Während Jung das Tor für das I Ging in der Psychologie öffnete, brachte Aleister Crowley es in die Ritualkammer. Crowley, der Gründer der Religion Thelema, betrachtete das I Ging nicht als Spiegel des Geistes, sondern als strukturellen Bauplan des Universums selbst. Er glaubte, es sei ein „perfektes“ Ordnungssystem, das allen magischen Wissens zusammenführen könne.

In seinem System war das I Ging nicht nur ein eigenständiges Orakel. Es war ein universeller Schlüssel. Crowley ordnete die 64 Hexagramme sorgfältig anderen mystischen Systemen zu, die er für wesentlich hielt, und schuf so eine große, einheitliche Theorie der Magie. Die Trigramme und Hexagramme verband er mit den Sephiroth am qabalistischen Baum des Lebens, den 36 Dekanen des Tierkreises, den Geistern der Goetia und den Trumpfkarten des Tarot. Dieses Werk wird am deutlichsten in seinem Meisterwerk der Verbindungen, Liber 777, und seinem Kommentar zum Thoth Tarot, The Book of Thoth, erkennbar.

Für Crowley war das Ziehen des I Ging ein Akt hoher Magie. Es wurde nicht nur zur Orientierung eingesetzt, sondern diente als Methode zu:

• Kartierung des thelemischen Universums und des Pfades des Magiers.
• Dienen als Kreuzreferenz-Schlüssel in seinem Buch der Verbindungen, Liber 777.
• Speziellen Wahrsage-Operationen, um mit nicht-menschlichen Intelligenzen zu kommunizieren, die er „praeterhumane“ Wesen nannte.

Er glaubte, die Struktur des Orakels sei so mathematisch und symbolisch rein, dass sie jeden möglichen Zustand oder jedes Ereignis im Universum beschreiben könne. Es war kein Werkzeug zur Selbstreflexion im jungianischen Sinne, sondern ein kosmisches Bedienfeld, um die Grundstruktur der Realität gemäß seinem „Wahren Willen“ zu verstehen und zu beeinflussen.

Vergleich der konkurrierenden Orakel

Der Unterschied zwischen Jung und Crowley steht für die beiden großen westlichen Zugänge zur I Ging-Interpretation: den psychologischen und den magischen. Beide sahen im Orakel ein mächtiges Werkzeug, richteten es jedoch auf völlig unterschiedliche Ziele. Um das okkulte I Ging zu verstehen, muss man diese grundsätzliche Aufspaltung in Philosophie und Anwendung begreifen. Der Gegensatz ist nicht nur akademisch; er bestimmt, wie Praktizierende das Orakel angehen, welche Fragen sie stellen und wie sie die Antwort deuten. Dieser Vergleich macht die Unterscheidung glasklar.

Das Erbe der Wandlung

Die von Jung und Crowley gesäten Ideen gewannen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stark an Kraft. Die Gegenkultur der 1960er und 70er Jahre nahm das I Ging begeistert an, beeinflusst von beiden Denkströmungen. Menschen wie der psychedelische Philosoph Terence McKenna förderten es als Werkzeug zur Bewusstseinserweiterung, während Robert Anton Wilson, Co-Autor der Illuminatus! Trilogy, es in seinen eklektischen Mix aus Psychologie, Verschwörungstheorie und Magie einwebte.

Dieses Erbe lebt heute am stärksten, wenn wir uns Ende 2025 nähern, im Kontext der Chaosmagie. Diese moderne, ergebnisorientierte Schule des Okkultismus entkleidet mystische Werkzeuge oft auf ihren funktionalen Kern. Hier wird das I Ging nicht für seine alte Weisheit oder seine komplexen Verbindungen geschätzt, sondern für seine Kraft als perfekter Zufallsgenerator und schöpferische Maschine.

Aus unserer Sicht als moderne Praktizierende ist der Prozess völlig anders. Wenn wir das I Ging im Kontext der Chaosmagie verwenden, könnten wir jedem der acht Trigramme eine magische Intention zuweisen und ein Hexagramm nicht für seine alte Bedeutung werfen, sondern um eine neue, personalisierte Kombination von Intentionen für ein Ritual zu erzeugen. Das Gefühl ist weniger das Empfangen alter Weisheit, sondern vielmehr das Miterschaffen einer neuen Realität mit einem chaotischen, nicht-kausalen System. Das Orakel wird zum Partner in der Schöpfung, seine 64 Zustände zur Palette, aus der neue Zauber und Symbole geboren werden.

Ein sich stets wandelndes Orakel

Die Reise des I Ging im Westen zeigt seinen unglaublichen Genius. Es ist ein Orakel des Wandels, das seine zentrale Idee durch ständige Veränderung selbst bewiesen hat. Vom konfuzianischen Klassiker wurde es zu einem Schlüssel zum Unbewussten für Jung, zu einem magischen Steuerpult für Crowley und zu einem Chaosmotor für den modernen Okkultisten. Seine Struktur ist so tiefgründig, dass es das Bewusstsein dessen aufnehmen und widerspiegeln kann, der es konsultiert – sei es ein Weiser, der Harmonie mit dem Tao sucht, oder ein Magier, der seinen Willen dem Universum aufzwingen will. Das Buch der Wandlungen verändert sich weiter und bietet für jedes neue Zeitalter immer wieder ein neues Gesicht.