L'I Ching que vous ne connaissez pas

Pensez à l'I Ching. Vous imaginez probablement un sage taoïste, un érudit paisible, ou peut-être Carl Jung, étudiant ses symboles pour comprendre l'esprit. On le voit comme une source de sagesse douce, un guide pour réfléchir à soi-même et trouver l'harmonie avec l'univers. C’est l’I Ching qui fascine le monde depuis des centaines d’années.

Mais si le texte original du i ching, le noyau ancien appelé Zhouyi, n’était pas un livre de profonde philosophie, mais un guide sombre et pratique pour survivre en des temps violents ? Il faut ôter des milliers d’années d’interprétations pour voir le texte tel qu’il était vraiment : un produit du changement brutal des dynasties Shang vers Zhou. Ce monde était façonné par le choc des armes de bronze, un pouvoir instable, et les cris des victimes sacrificielles.

Cet article nous ramènera à ce monde. Nous découvrirons la réalité brute, souvent troublante, cachée dans les soixante-quatre symboles. En comprenant le texte original du i ching comme un guide de survie créé dans le sang et le bronze, nous obtenons une compréhension totalement nouvelle et plus profonde de la manière dont il est devenu le livre de sagesse que nous connaissons aujourd’hui.

Le monde qui l’a créé

Pour comprendre le texte original, il faut d’abord comprendre le monde qui l’a créé. Ce texte n’a pas été écrit dans un monastère paisible, mais sur les champs de bataille et dans les temples des ancêtres de l’âge du bronze en Chine, une époque de chaos violent et de peur constante de la mort.

Vie et mort à l’âge du bronze

Vers 1250 avant notre ère, le pouvoir de la dynastie Shang s’affaiblissait. À l’ouest, un clan vassal, les Zhou, gagnait en force. C’était une période de guerre constante et brutale. Les alliances se brisaient facilement, les trahisons étaient courantes, et le pouvoir se maintenait par la force militaire et la faveur supposée du monde des esprits. La vie était courte et dangereuse, pas seulement pour le peuple, mais aussi pour le roi lui-même, dont le droit de régner dépendait des récoltes réussies, des victoires militaires et de la satisfaction des ancêtres.

Les preuves archéologiques des capitales Shang comme Yinxu, près de l’actuelle Anyang, donnent une image claire de cette violence. Des fouilles ont révélé des chars enterrés avec leurs chevaux et conducteurs, ainsi que d’immenses fosses sacrificielles contenant les restes de milliers de victimes, dont beaucoup étaient des prisonniers de guerre. C’était le système matériel et spirituel de l’époque : la conquête fournissait les captifs nécessaires aux rituels qui assuraient la faveur divine pour les conquêtes futures.

Le règne des esprits et du sacrifice

Pour les Shang et les premiers Zhou, le monde des esprits n’était pas symbolique. C’était une réalité réelle et effrayante. Les esprits de la nature et surtout les ancêtres royaux étaient des forces actives qui influençaient directement tous les aspects de la vie. Ils pouvaient offrir la victoire, assurer une bonne récolte ou provoquer maladie et défaite. Leurs exigences étaient constantes et devaient être satisfaites.

Le principal moyen de communication et de leur assurer leur faveur était la divination et le sacrifice (jìsì, 祭祀). Ce système culmina avec le sacrifice humain à grande échelle (rénjì, 人祭). Les prisonniers des tribus ennemies, en particulier les Qiang, étaient gardés dans des enclos, utilisés pour les offrandes rituelles, et leur mise à mort faisait partie intégrante du gouvernement. Ce mode de pensée, où la vie et la mort s’échangeaient et où la faveur des forces invisibles était primordiale, constitue le contexte de base du texte original du i ching.

Caractéristiques clés du monde tardif Shang :

• Guerre constante : Lutte pour le territoire, les ressources et les captifs.
• Culte des ancêtres : Croyance en des esprits ancestraux puissants et exigeants.
• Sacrifice rituel : Usage répandu d’offrandes animales et, surtout, humaines.
• Divination pragmatique : Recherche de conseils pour des enjeux concrets et cruciaux.

Comprendre la violence

Vu à travers ce prisme historique, le texte original du i ching change complètement. Des lignes que les interprètes modernes voient comme des symboles psychologiques deviennent des instructions et des présages effrayants, liés à la guerre, au sacrifice et à la mécanique brute de la survie. Ce n’est pas un livre de sagesse douce ; c’est un manuel de terrain.

Signes de guerre et de conquête

Beaucoup d’hexagrammes traitent directement des affaires militaires. Ils ne sont pas des allégories de conflits intérieurs, mais des conseils pratiques pour un roi ou un général.

Considérez l’Hexagramme 7, Shi (L’Armée). Ses lignes sont un guide clair pour l’organisation militaire. Le texte insiste sur la nécessité d’un général expérimenté et avertit des conséquences d’un échec. Un jugement de ligne stipule :

L’armée s’avance selon les règles. Si les règles ne sont pas bonnes, il y aura malheur.

Une autre ligne est encore plus directe, décrivant le résultat d’une campagne ratée : « L’armée transporte les cadavres. » Ce n’est pas une métaphore sur un poids émotionnel ; c’est la réalité logistique sombre d’une défaite à l’âge du bronze.

De même, l’Hexagramme 63, Ji Ji (Après l’Accomplissement), contient une ligne qui ressemble à un enregistrement historique et un présage stratégique :

Le Haut Ancêtre attaque le Pays du Diable ; après trois ans, il le vainc.

Pour un roi Zhou planifiant une campagne, ce n’était pas une histoire inspirante, mais une donnée vitale. Un précédent, avertissant que certaines campagnes seraient longues, difficiles et coûteuses, nécessitant d’énormes ressources et un engagement sur plusieurs années.

Échos de l’autel sacrificiel

Peut-être que le changement de compréhension le plus troublant vient des lignes qui suggèrent la pratique du sacrifice rituel. Une fois qu’on le perçoit, il est impossible de l’ignorer.

Prenez l’Hexagramme 45, Cui (Réunir). Une ligne promet la bonne fortune si « de grandes offrandes sont faites ». Dans un contexte philosophique moderne, cela pourrait signifier un effort personnel important. Mais dans le monde Shang-Zhou, une « grande offrande » faisait clairement référence aux sacrifices les plus précieux : un grand nombre de bétail et, lors des occasions les plus importantes, des êtres humains. Le présage est un calcul froid : une grande récompense exige un sacrifice grand et probablement sanglant.

Le texte de l’Hexagramme 5, Xu (Attendre), est encore plus dur. Une de ses lignes dit :

Attendre dans le sang. Sors de la fosse.

Les interprétations modernes lisent souvent cela comme une métaphore pour une situation difficile et dangereuse. La lecture historique est affreusement littérale. Elle fait probablement référence aux fosses où les victimes sacrificielles étaient gardées avant d’être menées à l’autel. « Attendre dans le sang » décrit l’environnement réel de ce lieu de mort. Le conseil « Sors de la fosse » ne concerne pas un changement d’état d’esprit, mais une fuite désespérée et littérale d’une mort certaine.

La vie pratique au quotidien

Au-delà de la guerre et du rituel, le texte original du i ching est rempli de présages ordinaires mais cruciaux sur la vie quotidienne. Le texte exprime des préoccupations sur la pluie, le succès d’une chasse (« attraper trois renards dans le champ »), l’issue d’une maladie ou la sécurité des réserves alimentaires. Ces passages renforcent son rôle de manuel tout-terrain pour naviguer dans un monde dangereux. Les présages ne visaient pas l’illumination spirituelle, mais à assurer la survie du clan sur les besoins les plus élémentaires : nourriture, santé et sécurité.

Des os divinatoires au Zhouyi

Le texte original du i ching n’est pas apparu de nulle part. Il représente une étape dans l’évolution d’une technologie divinatoire, descendant directement des os divinatoires de la dynastie Shang (jiǎgǔ), ce qui le rattache fermement à un monde de préoccupations pratiques.

Le monde des os divinatoires

Pendant des siècles, les rois Shang cherchaient des réponses en gravant des questions sur des carapaces de tortue et des omoplates de bœuf. On appliquait une chaleur avec un fer rouge, provoquant des fissures dans l’os. Le devin interprétait alors ces fissures comme des réponses des esprits ancestraux.

Les questions trouvées sur ces os divinatoires révèlent la nature pratique de la divination Shang. Ce n’étaient pas des questions abstraites sur l’univers. Elles étaient urgentes et spécifiques :

• « Dans les dix prochains jours, y aura-t-il un désastre ? »
• « L’accouchement de la reine sera-t-il favorable ? »
• « Le roi doit-il attaquer la tribu Fang ? »
• « Di (le Dieu Suprême) ordonnera-t-il une pluie suffisante pour les récoltes ? »

Les réponses étaient un simple « oui » ou « non », un commandement direct du monde des esprits qui guidait chaque grande décision du roi.

Un nouveau système pour une nouvelle dynastie

Alors que la dynastie Zhou remplaçait les Shang, un nouveau système de divination émergea. Le Zhouyi, cœur du Yi Jing, représentait un changement technologique et conceptuel majeur. Plutôt qu’un simple format question-réponse, il présentait 64 situations typiques (hexagrammes) avec plusieurs issues possibles (les jugements des traits).

On peut soutenir que ce nouveau système était, en fait, une base de données portable et organisée de l’expérience royale en divination. C’était une collection sophistiquée de sagesse accumulée sur le gouvernement, la guerre, le rituel et l’agriculture. Les souverains Zhou, évoluant dans un monde hostile et devant légitimer leur renversement des Shang, avaient besoin d’un outil plus complexe. Le texte original du Yi Jing fournissait cela, mais ses préoccupations centrales — conquête, appeasement des esprits, récolte et survie — restaient profondément ancrées dans la vision brutale du monde Shang qu’il remplaçait. C’était une nouvelle interface pour le même système d’exploitation de la survie.

Comprendre le Yi Jing autrement

Nous sommes remontés aux origines violentes du Yi Jing, dépouillant les couches de philosophie pour révéler le cadre austère sous-jacent. Nous avons découvert que le texte original du Yi Jing n’était pas un livre de sagesse tel qu’on le connaît, mais un manuel cru, pratique et souvent brutal de survie, créé dans le monde rude de la Chine de l’âge du Bronze.

Reconnaître ces origines sauvages ne rend nullement invalide le système philosophique et psychologique profond que le Yi Jing est devenu par la suite. Au contraire, cela enrichit notre compréhension. Cela ancre les concepts abstraits dans la réalité tangible de la lutte humaine. L’idée de « surmonter les obstacles » prend un nouveau sens quand on réalise qu’elle signifiait autrefois littéralement survivre à une bataille ou échapper à une fosse sacrificielle.

Le véritable miracle du Yi Jing réside dans son évolution. Les couches ultérieures du texte, notamment le commentaire connu sous le nom de Dix Ailes (traditionnellement attribué à Confucius et à son école), représentent une réalisation monumentale de la civilisation humaine. Ces érudits ont pris un manuel brut pour la survie physique et politique et l’ont transformé en un guide profond pour la vie éthique, morale et spirituelle. Ils ont converti des présages sur le meurtre d’ennemis en leçons de maîtrise de l’ego. Ils ont transformé des avertissements concernant les fosses sacrificielles en réflexions sur le dépassement du désespoir psychologique.

En regardant dans le sang et le bronze à la fondation du Yi Jing, nous pouvons mieux apprécier la magnifique structure intellectuelle et spirituelle qui en découle. Nous le percevons non pas comme un texte statique et intemporel, mais comme un document vivant représentant le long et difficile parcours de l’humanité, depuis la quête désespérée de la simple survie jusqu’à la noble recherche de sens.