道德經
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十根輻條匯集到一個車轂上，正因為車轂中間是空的，車輪才能轉動發揮作用。
揉和黏土做成器具，正因為器具中間是空的，才能盛裝物品發揮作用。
開鑿門窗建造房屋，正因為四壁中間是空的，房屋才能讓人居住發揮作用。
所以，「有」（實體）能給人便利，「無」（空間）才是發揮作用的根本。
老子透過車輪、陶器與房屋三個比喻，闡述了「無」並非一無所有，而是充滿可能性的空間。 世人常執著於看得見的實體，卻忽略了看不見的虛空才是效用的核心。 車輪若無中空之軸則無法轉動，陶杯若無中空之腹則無法盛水，房間若無中空之室則無法住人。 我們往往過度追求物質的堆砌與擁有，認為那是財富與成就的象徵，卻忘記了留白的重要性。 如同畫作需要留白才能顯出意境，音樂需要休止符才能產生韻律，生命也需要「無」來承載「有」。 若將心填得太滿，便無法容納新的智慧；若將行程排得太滿，便失去了生活的彈性。 就像一個裝滿水的杯子無法再倒入新茶，唯有倒空才能接納甘露；又如山谷因其空曠低窪，才能匯聚溪流而成江河。
「有」與「無」並非對立，而是相輔相成、缺一不可的共生關係。 「有」提供了便利與邊界，是物質的基礎；而「無」提供了運作的空間與功能，是精神的靈魂。 老子強調「有之以為利，無之以為用」，意即實體帶來了利益與憑藉，但真正的妙用在於虛空。 這與佛家《心經》所云「色不異空，空不異色」有異曲同工之妙，皆在打破對物質表象的執著。 在管理與處世上，若只重形式（有）而無內涵（無），則流於僵化；若只談空泛（無）而無實踐（有），則流於虛妄。 真正的智慧在於知曉何時該建立規則，何時該放手留白。 如同建築結構必須堅固，但居住的舒適感來自空間；又如琴弦必須張緊，但動人的樂音來自弦的震動空間。
保持內心的虛空與謙卑，才能擁有無限的包容力與創造力。 當我們自以為是、充滿成見時，心靈便如實心的木頭，雖有形體卻無大用。 唯有保持謙虛、放空自我，才能像空谷一般接納萬物，這便是「虛懷若谷」的真諦。 在人際互動中，若總是急於表達自我，便聽不見他人的聲音；唯有傾聽，才能建立真正的連結。 這種「無」的狀態並非消極的退縮，而是一種積極的涵養，是為了蓄勢待發。 王弼註解此章時亦強調，萬物之用皆生於無，故聖人守無以治天下。 就像海綿必須先擠出水份，才能吸飽新的水；又如太極拳講究以柔克剛，放鬆身體才能爆發出強大的勁力。
問題：在現代職場或家庭溝通中，我們常犯「急於填滿沈默」的毛病。當對方還在說話時，我們腦中已經在構思反駁或建議，甚至打斷對方。這種充滿自我執念的溝通方式，讓對話變成了單向的輸出，導致誤解叢生，關係緊張，就像塞滿雜物的房間，讓人窒息。
道家解方：運用老子「無之以為用」的智慧，在對話中創造「虛空」。試著在對方說話時，完全放空自己的評判與回應，僅僅是專注地「聽」。這段留白的沈默不是尷尬，而是給予對方整理思緒的空間。就像台灣茶道中的「溫潤泡」，給予茶葉舒展的時間。當你成為一個空的容器，對方的真實心聲才能流入，信任與理解便會在這些「無」的時刻中自然滋長。
問題：許多管理者或家長，習慣事必躬親，認為只有自己動手才能確保品質。就像台積電的工程師若不懂得放手，整天緊盯著每一個微小製程，不僅自己過勞，更剝奪了團隊成長的機會。這種填滿所有責任縫隙的做法，反而讓組織失去了彈性與活力，變成了一潭死水。
道家解方：真正的領導智慧在於「當其無」。管理者應如車轂般居中而不動，將具體的執行空間留給團隊。這意味著要懂得授權與信任，忍受暫時的不完美，給予部屬試錯的空間。當你退後一步，創造出權力的真空，團隊成員的潛能才會為了填補這個空間而湧現。這正是無為而治的精髓：領導者少做一點，團隊反而能成就更多。
問題：在資訊爆炸的時代，我們的手機與大腦隨時都被社群媒體、新聞與焦慮填滿。就像逛完擁擠的夜市，腦中充斥著各種聲音與影像，導致思緒混亂，創意枯竭。這種心靈的「實心化」，讓我們失去了對生活的敏銳度，陷入了機械式的反應與疲憊的循環中。
道家解方：效法「鑿戶牖以為室」，主動為心靈開窗。每天保留一段「無用」的時光，不滑手機、不工作、不帶目的。可以是去大安森林公園發呆，或是單純地專注於呼吸。這段空白並非浪費時間，而是在清理心靈的暫存區。唯有倒空心中的雜念，靈感與智慧的活水才能重新注入。保持內在的空靈，你才能在繁忙的塵世中，保有清明與自在。