道德經
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，
萬物作焉而不辭，
生而不有，為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以為美，是因為有醜陋的存在；都知道善之所以為善，是因為有不善的存在。
所以，「有」與「無」是相互產生的，「難」與「易」是相互促成的，「長」與「短」是相互顯現的，「高」與「下」是相互依存的，「音」與「聲」是相互和諧的，「前」與「後」是相互跟隨的。
因此，聖人以「無為」的態度處理世事，實行「不言」的教導。任由萬物自然生長而不加干涉，生養萬物而不據為己有，推動萬物而不自恃己能，功業成就而不居功自傲。正因為他不居功，所以他的功績才不會消失。
老子揭示了宇宙運作的核心規律：所有概念都是相對而生的，沒有絕對的孤立存在。
我們習慣將世界劃分為好壞、美醜、成敗，並執著於追求其中一面而排斥另一面。然而，老子告訴我們，這些對立面其實是互為根基的。沒有醜，就無法定義美；沒有困難，就顯不出容易。這種二元對立並非戰場，而是一種動態的平衡與互補。當我們理解了「有無相生」的道理，就不會再偏執地追求單一極端，而是學會接納生命的完整性。
這就像太極圖中的陰陽魚，黑白相互依存，缺一不可。在職場上，若沒有基層的執行（低），就顯不出高層決策（高）的價值；在藝術中，若沒有留白（無），就無法凸顯筆墨（有）的意境。理解相對性，能讓我們在面對人生起伏時保持平常心。
「無為」並非什麼都不做，而是順應自然規律，不強行干預，讓事物依循本性發展。
聖人處事不強求，是因為他明白過度的人為干涉往往適得其反。就像農夫種田，只能順應節氣、土壤與水分，若揠苗助長只會導致枯萎。「無為」是一種高層次的積極，它要求我們放下控制欲，敏銳地觀察局勢的流向，在最適當的時機順勢推一把，達到「事半功倍」的效果。這是一種不留痕跡的引導，讓萬物覺得是自己完成了任務，而非被迫服從。
優秀的領導者不會事必躬親，而是建立良好的制度與文化，讓員工自動自發地工作；父母教育子女，不是時刻嘮叨，而是以身作則，讓孩子在潛移默化中學習成長。
真正的成就感來自於創造的過程與貢獻，而非外界的讚美或對成果的佔有。
世人往往在成功後急於宣示主權，擔心別人不知道自己的貢獻，這反而招致嫉妒與紛爭。老子提出「生而不有，為而不恃」，意即我們應當像天地生養萬物一樣，無私地付出而不求回報。當我們不再執著於「這是我的功勞」，我們的心靈就獲得了真正的自由。這種不居功的態度，反而讓眾人更加敬重，因為不爭，所以天下莫能與之爭。
就像台積電創辦人張忠謀，建立了世界級的企業制度後交棒，不戀棧權位，反而贏得更高的歷史地位；又如志工默默行善，不求名利，內心卻獲得最大的滿足與平靜。
問題： 在社群媒體發達的台灣社會，我們常看到別人的「精彩生活」而感到焦慮。看到朋友升職、出國旅遊或買房，心中便產生「我不夠好」的自卑感。這種基於外在標準的比較，讓我們陷入無止盡的追逐與痛苦，忘記了自己生活的獨特價值。
道家解方： 看透「長短相形」的本質。明白別人的光鮮亮麗（長）背後必有其犧牲與代價（短），而你的平淡（短）或許正是難得的安穩（長）。停止用單一標準衡量人生，回歸內在的平靜。當你不再將自己放入二元對立的比較天平中，你就能欣賞當下的自己，發現屬於自己的節奏與美好。
問題： 許多現代父母或主管，面對孩子或下屬時，習慣用說教、指責或嘮叨的方式來傳達期望。然而，言語過多往往變成噪音，不僅無法改變對方的行為，反而引發叛逆與抗拒，導致親子關係緊張或團隊士氣低落，陷入「越管越糟」的惡性循環。
道家解方： 實踐老子「行不言之教」的智慧。真正的影響力來自於身教而非言教。作為父母，若希望孩子閱讀，自己先拿起書本；作為主管，若希望團隊負責，自己先展現擔當。這種無聲的示範，具有最強大的感染力。當你放下控制性的語言，轉而專注於自身的修養與行為時，周圍的人自然會受到感召而改變。
問題： 在競爭激烈的職場環境中，許多人擔心自己的努力被忽視，因此在專案完成後急於搶功，或在會議上過度表現自己。這種急於求成、爭奪光環的心態，容易引發同事的反感與防備，甚至招致小人扯後腿，最終反而阻礙了長遠的職涯發展。
道家解方： 學習「功成而弗居」的處世哲學。在完成艱鉅任務後，主動將榮耀歸功於團隊的合作與支持，而非獨攬光環。這種謙退的態度（弗居），不僅能化解潛在的敵意，還能贏得人心與信任。因為你不爭功，大家更願意與你合作，你的地位反而更加穩固（是以不去）。真正的強者，懂得在掌聲響起時退後一步。