The Tao Te Ching
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
少說話，順應自然。所以狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰製造這風雨的呢？是天地。天地尚且不能持久，何況是人呢？
所以從事於道的人，就同於道；從事於德的人，就同於德；表現失道的人，就同於失道。
同於道的人，道也樂於接納他；同於德的人，德也樂於接納他；同於失道的人，失道也樂於接納他。誠信不足，自然就有人不相信。
老子以「飄風不終朝，驟雨不終日」為喻，深刻指出極端猛烈的狀態必然短暫，無法長久維持。
這不僅是自然界的物理法則，更是人事的鐵律；無論是情緒的瞬間爆發，還是高壓強制的手段，都違背了「希言自然」的靜態平衡。
王弼註解認為，天地之氣若失其和，則生暴風驟雨，既是失衡，便不能長久；若我們在生活中過度用力，試圖以強勢手段速成，往往只會耗盡元氣而無功。
真正的力量不在於瞬間的爆發，而在於細水長流的堅韌與恆常，唯有回歸平靜，才能與道長存。
就像跑馬拉松，起步衝刺過猛的人往往耗盡體力，無法跑完全程。
又如歷史上的暴政，雖能一時震懾天下，卻總在短時間內覆滅，無法像行仁政那樣長治久安。
「同於道者，道亦樂得之」，這揭示了一種深刻的能量共振法則：人的心念與行為會產生磁場，我們選擇什麼，就會與什麼融為一體。
當我們內心追求道與德，外在的機遇與善緣便會自然匯聚；反之，若我們沈溺於得失算計，便會與「失」產生共鳴，陷入無盡的匱乏感中。
這並非迷信，而是心理學上的「自我應驗預言」與道家「感應」思想的結合；我們所處的環境，往往是我們內在狀態的投射。
想要改變外在的際遇，必須先調整自己的頻率，讓自己成為那個「對」的人。
一個心懷感恩的人，即使在困境中也能發現轉機與貴人，因為他與「德」共振。
相反，一個總是抱怨懷疑的人，即便身處順境，也會不斷吸引紛爭與問題，最終印證了他對世界的負面看法。
「信不足焉，有不信焉」點出了人際關係的核心真理：信任是雙向的流動，唯有先給予足夠的誠信，才能換取他人的信任。
領導者或父母若不能以誠待人，總是充滿猜疑與監控，對方自然會感受到這份不信任，進而產生防衛與欺瞞。
道家強調「無為而治」，在信任上也是如此；不需過多的辯解與證明，只需真實地展現誠意與胸襟。
當我們放下防備，真誠地交付信任時，這種能量往往能喚醒對方內心的良知與忠誠，形成良性循環。
在職場上，主管若願意充分授權並信任部屬的能力，部屬往往會為了回報這份知遇之恩而全力以赴。
反之，若父母總是偷看孩子的手機，孩子便會學會更高明的隱瞞技巧，親子間的信任蕩然無存。
問題： 現代人常因高壓而在職場或家庭中爆發情緒，如憤怒咆哮或崩潰大哭。這種「驟雨」般的情緒宣洩雖然一時痛快，但往往造成人際關係的裂痕，事後更讓人感到虛脫與後悔，陷入惡性循環。
道家解方： 效法「飄風不終朝」，意識到激烈情緒必然短暫。當怒氣升起時，不要壓抑也不要隨之起舞，而是退後一步觀察它，知道它無法持久。試著在衝突當下保持沈默（希言），等待心靈風暴過去。一旦回歸平靜，智慧自然浮現，此時處理問題將比在情緒風暴中有效得多。
問題： 許多管理者或家長習慣微觀管理（Micromanagement），時刻監控員工或子女的一舉一動。這種做法源於內心的不安全感，卻導致團隊士氣低落，子女叛逆，形成「信不足焉，有不信焉」的雙輸局面。
道家解方： 運用「同於德者，德亦樂得之」的原理，主動釋放信任。管理者應設定清晰目標後便放手，相信團隊能找到達成的方法。這不僅減輕了自己的負擔，更重要的是，當員工感受到被信任的「德」，他們會將這份信任內化為責任感。真正的領導力不是控制，而是透過信任激發他人的潛能。
問題： 在競爭激烈的社會（如科技業或升學考試），失敗常被視為羞恥。當專案失敗或落榜時，人們容易產生「受害者心態」，認為自己就是個失敗者，沈溺於挫折感中，這就是「同於失者，失亦樂得之」。
道家解方： 轉念理解「失」也是道的一部分。失敗並非終點，而是自然循環中的一個環節。不要抗拒失落感，而是平靜地接受它，但不認同它為自我定義。當你不再恐懼失敗，而是將其視為學習的養分，你便不再是「同於失」，而是重新回到了「道」的流動中。這種韌性能讓你像大自然一樣，風雨過後迅速恢復生機。