道德經
物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，
言以喪禮處之。
殺人之眾，以哀悲泣之，
戰勝以喪禮處之。
兵器雖然鋒利，卻是不祥的東西，萬物都厭惡它，所以有道的人不依賴它。
君子平時居處以左邊為貴（象徵生機），用兵打仗時則以右邊為貴（象徵肅殺）。
兵器是不祥的東西，不是君子應用的器物，萬不得已才使用它，最好是以恬淡無為的態度對待。
即使戰勝了也不要自以為美，如果自以為美，就是喜歡殺人。
喜歡殺人的人，是不可能在天下得志的。
吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右邊為上。
偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要用喪禮的儀式來處理戰爭。
殺人眾多，應當以悲痛的心情哀悼；即使戰勝了，也要用喪禮的儀式來處置。
老子開宗明義指出「兵者不祥之器」，強調強硬手段雖能解決一時問題，卻必帶來長遠的負面反噬。
這並非僅指戰爭，凡是透過強制、壓迫或惡性競爭來達成目的，都屬於「佳兵」。
王弼註解提到，兵器是為了傷害而存在，違背了好生之德，因此有道者不輕易使用。
當我們試圖用強勢手段去控制局面，往往會引發對方的恐懼與反抗，最終導致兩敗俱傷。
如同在職場上以權勢壓人，或許能暫時獲得服從，但卻失去了人心與信任，這正是「物或惡之」的道理。
道家智慧提醒我們，真正的力量來自於和諧與平衡，而非毀滅與征服。
道家並非絕對的和平主義，當面臨生存威脅時，仍需「不得已而用之」，但關鍵在於心態必須「恬淡為上」。
這意味著在處理衝突時，不應帶有憤怒、仇恨或興奮的情緒，而是保持冷靜與超然。
就像外科醫生切除腫瘤，是為了救命而非為了破壞，動作精準且不帶個人好惡。
若在衝突中參雜了情緒，甚至享受鬥爭的快感，那麼人就淪為了暴力的奴隸。
真正的強者，是在必須出手時，依然保持內心的平靜與慈悲，只求解決問題，不求擴大傷害。
這種「恬淡」能讓我們在危機中保持清明，避免因情緒失控而鑄成大錯。
這是本章最震撼人心的觀點：即使贏得了勝利，也應當用喪禮的儀式來對待。
因為任何勝利往往建立在對方的痛苦或損失之上，這是一種悲劇，而非值得慶祝的喜事。
「吉事尚左，凶事尚右」，右邊在古代禮制中與喪事相關，老子以此提醒我們，在競爭獲勝時要心存哀矜。
若因擊敗對手而沾沾自喜，便是「樂殺人」，這種心態會吞噬人性中的仁愛。
在現代社會，這教導我們在贏得商業競爭或訴訟後，不應驕傲自大，而應對受影響的人保持敬意與憐憫，這才是長久的處世之道。
問題情境： 在高壓的科技產業或企業環境中，某位主管為了績效指標，將部門視為戰場，將競爭對手視為死敵。他習慣採取焦土政策，不惜犧牲員工健康與團隊和諧來換取勝利，並在擊敗對手後大肆慶祝，認為這是強者的表現。這種「樂於殺伐」的態度導致團隊流動率極高，人心背離。
道家解方： 依據道家智慧，主管應視裁員或惡性競爭為「不祥之器」，非到萬不得已絕不使用。若必須進行組織重整或對抗，應抱持「恬淡」與「哀悲」的心態。勝利不該被美化，而應被視為一種遺憾的必要。當主管能以嚴肅、體恤的態度處理衝突，而非洋洋得意時，員工會感受到其仁厚，團隊的凝聚力反而會因此增強，這才是「得志於天下」的真領袖風範。
問題情境： 一個家庭因為遺產分配問題陷入僵局，兄弟姐妹之間互不相讓，決定對簿公堂。他們聘請律師互相攻擊，試圖挖掘對方的隱私與弱點，只為了在法庭上贏得更多財產。在這個過程中，原本的親情蕩然無存，每個人都充滿了憤怒與報復心，認為只要贏了官司就是贏了人生，卻忽視了家庭關係徹底破碎的代價。
道家解方： 面對這種「凶事」，當事人應當「居右」，意即採取退讓與哀矜的態度。訴訟是「不得已而用之」的最後手段，而非爭強好勝的工具。即便在法律上站得住腳，也應當為親情的撕裂感到悲傷（以哀悲泣之）。道家建議在爭取權益時保持克制，不趕盡殺絕，並在結果底定後，以修復關係或至少不互相仇視為目標，將勝利視為一場喪禮，哀悼逝去的和諧。
問題情境： 在社群媒體或日常討論中，許多人喜歡用言語作為利刃（佳兵），在辯論中將對方駁斥得體無完膚。他們享受那種「在智力上碾壓他人」的快感，看到對方啞口無言便感到優越與興奮。這種將溝通視為戰爭、將異見者視為敵人的心態，雖然贏得了口舌之爭，卻往往製造了深層的怨恨，讓自己的人際關係變得孤立無援。
道家解方： 老子提醒我們「勝而不美」，言語上的勝利若建立在羞辱他人之上，便是「樂殺人」的變形。真正的智者在溝通時，若必須糾正錯誤，會抱持「恬淡」的態度，點到為止，不帶情緒。贏得辯論後，不應洋洋得意，而應為必須透過爭辯來達成共識感到遺憾。尊重對方的面子，給予台階下，這種慈悲的溝通方式（不處佳兵），反而能贏得他人真心的敬重與信服。