道德經
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；
拋棄仁義偽行，人民才能恢復自然的孝慈。
拋棄巧詐利益，盜賊自然就會消失無蹤。
這三條（聖智、仁義、巧利）作為治理天下的法則是不夠的，所以要讓人們的思想有所歸屬。
保持純潔樸素的本性，減少私心與貪欲。
老子在此提出驚世駭俗的觀點，認為過度推崇聖智與仁義，反而遠離了大道。這並非反對真正的智慧或慈愛，而是反對為了名聲而表演的道德，以及為了私利而運用的心機。當社會過度強調外在的禮教規範時，人與人之間真誠的連結反而被虛偽的客套所取代，導致本末倒置。如同王弼註所言：「聖智，材之善也；仁義，行之善也... 故絕聖棄智，民利百倍。」我們需要剝去層層的社會面具，不再被「聰明」與「成功」的定義所束縛，才能看見生命的本質。例如，在職場上過度揣摩上意往往導致決策失真，不如實事求是來得有效；又如在教育中過度強調分數排名，反而扼殺了孩子天生的好奇心與學習熱忱。
「素」與「樸」是道家修行的核心心法，意指未經染色的絲與未經雕琢的木，象徵著生命最原始、最純粹的狀態。在這個資訊爆炸與物質過剩的時代，我們的心靈往往被各種慾望與焦慮填滿，失去了原本的清明與寧靜。老子教導我們，真正的力量不在於向外抓取更多的裝飾，而在於向內守住那份純真。這是一種「減法」的智慧，透過減少不必要的干擾，讓生命力得以集中並自然流動。試想一杯混濁的水，只有靜置沉澱才能重現清澈；同樣地，當我們放下對名牌與頭銜的執著，才能體會到粗茶淡飯中的真味，以及與家人相處時那份最單純的快樂。
痛苦的根源往往來自於「私」與「欲」的過度膨脹，當我們將自我看得太重，世界就充滿了對立與威脅。老子並非要我們完全斷絕慾望，而是要「少」與「寡」，即將慾望控制在維持生存與基本舒適的範圍內，不被無窮的貪念所奴役。當一個人能放下對個人得失的過度算計，他的心胸自然寬廣，視野也隨之清晰，這就是所謂的「無欲則剛」。在現代生活中，這意味著不再被消費主義牽著鼻子走，不再為了別人的眼光而活。例如，不再為了炫耀而購買不需要的奢侈品，或是放下在社群媒體上對讚數的焦慮，轉而關注內心真正的平靜與滿足。
問題： 在台灣高壓的科技產業中，許多中階主管為了迎合KPI與上級喜好，過度包裝報告，運用複雜的管理術語（聖智），甚至在團隊間製造競爭以求表現（巧利）。這種充滿算計的氛圍導致工程師們身心俱疲，團隊缺乏信任，流動率高，創新能力反而下降。
道家解方： 運用「絕聖棄智」的智慧，主管應放下身段與過度的管理手段，回歸誠信與透明。不需過多的激勵口號，而是實實在在地解決技術問題與資源分配。當領導者展現「見素抱樸」的態度，承認自己也有不知道的時候，並真誠關心部屬而非將其視為工具，團隊的安全感會大幅提升。這種「少私」的領導風格能激發工程師的內在動力，讓團隊像精密的晶片製程一樣，在和諧中高效運轉。
問題： 台灣家長普遍存在嚴重的「教育焦慮」，深怕孩子輸在起跑點。於是安排了密密麻麻的補習與才藝班（巧），並用嚴格的標準要求孩子達到社會定義的「優秀」（仁義）。家長與孩子之間充滿了條件交換，若考不好則親子關係緊張，孩子感受不到無條件的愛，反而變得叛逆或冷漠，失去了原本的孝慈之心。
道家解方： 家長應實踐「絕仁棄義」，這裡指的不是不愛孩子，而是拋棄那些世俗強加的「好孩子」標準與虛偽的說教。回歸「見素抱樸」，觀察孩子原本的特質與天賦，而不是試圖將他們雕刻成別人眼中的模樣。減少將孩子視為自己面子延伸的「私心」，單純地陪伴與傾聽。當父母放下控制欲，給予孩子留白的空間，孩子自然的孺慕之情與創造力反而會像種子一樣，在適合的土壤中自然萌發。
問題： 現代人手機不離身，隨時關注股市漲跌、網紅動態與團購優惠（巧利）。我們的大腦被無數的資訊碎片填滿，為了在社群上維持光鮮亮麗的形象（聖），不斷修圖、打卡。這種生活看似豐富，實則內心空虛焦慮，精神無法集中，甚至產生「錯失恐懼症」（FOMO），導致失眠與自律神經失調。
道家解方： 效法「少私寡欲」的精神，進行數位排毒。試著在週末放下手機，去逛逛傳統市場或爬山，感受真實的感官體驗。拒絕被演算法餵養的慾望，不盲目追求最新的電子產品或流行趨勢。當我們減少對虛擬世界的依賴，就能騰出心靈空間來「抱樸」，專注於當下的呼吸與生活。這種簡單的生活方式不是匱乏，而是一種高級的自由，讓我們從資訊的洪流中奪回對自己注意力的主導權，重獲內心的寧靜。