道德經
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
當偉大的「道」被廢棄時，才出現了提倡仁義的說法。
當聰明智巧出現時，才產生了嚴重的虛偽詐欺。
當家庭親族不和睦時，才特別強調孝慈的價值。
當國家陷入混亂昏暗時，才顯現出所謂的忠臣。
真正的美德是自然流露的，當社會開始大肆宣揚仁義道德時，往往意味著自然的和諧已經喪失。
老子在此提出了一個反直覺的觀點：道德規範並非社會進步的標誌，而是社會退化的症狀。
在「大道」盛行的時代，人們依循自然本性行事，無需刻意強調仁愛或正義，因為這些特質本就如同呼吸般自然存在。
就像魚在水中不知有水，人在道中不知有德。一旦我們開始制定繁複的禮教規範，設立各種道德標竿，這恰恰反映了人與人之間純樸的信任已經崩解。
這就好比一個健康的身體不需要時刻提醒自己要呼吸，只有生病時才會意識到呼吸的存在。
又如在一個真正充滿愛的家庭中，不需要把「家規」掛在牆上，只有關係緊張時，才需要條條框框來約束彼此的行為。
智慧與智巧的過度推崇，往往導致了虛偽與造作的產生，使得人際關係失去了真誠的本質。
這裡的「智慧」並非指真正的洞見，而是指世俗的機巧、權謀與算計。
當人們開始競相展現聰明才智，試圖用智謀來獲取利益或名聲時，「大偽」——即巨大的虛偽與欺詐——便隨之而生。
老子推崇的是「復歸於樸」，即回到未經雕琢的樸實狀態。真誠不需要華麗的包裝，也不需要精密的計算。
當社會過度獎勵那些善於包裝、巧言令色的人時，樸實的真理就被掩蓋了。
就像現代社會中，過度包裝的商品往往掩蓋了品質的低劣，行銷話術取代了真實的價值。
又如在職場上，那些最擅長做表面功夫、寫漂亮報告的人，往往不是真正解決問題的人，這種「智慧」反而製造了組織的內耗。
孝慈與忠臣這些被歌頌的美德，其實是家庭與國家陷入混亂後的補救反應，而非理想狀態。
我們常認為「孝順」和「忠誠」是極高的讚譽，但老子冷靜地指出，這些概念的存在本身就是不幸的證明。
如果家庭和睦，父慈子孝是自然常態，根本無需特別標榜誰是「孝子」。
同樣地，只有在國家動盪、君主昏庸時，忠臣捨身取義的行為才會顯得格外突出。
這並非否定孝與忠的價值，而是提醒我們不要滿足於這些「補救措施」，而應致力於恢復根本的「道」與和諧。
這就像只有在火災發生時，消防員的英勇才會被看見；但一個沒有火災的平安社區，才是更理想的狀態。
又如在一個運作良好的團隊中，每個人都各司其職，不需要所謂的「救火隊」英雄來力挽狂瀾，平淡的順利才是最大的福氣。
問題： 許多現代企業（如某些高壓科技業）喜歡在牆上貼滿「誠信」、「合作」、「創新」等標語，並設立各種繁複的KPI來考核員工的「價值觀」。然而，員工之間卻充滿猜忌，跨部門鬥爭嚴重，大家都在忙著做表面功夫以應付考核，而非真心為公司解決問題。這種「口號式管理」反而掩蓋了組織內部的深層腐敗與信任危機，讓真正做事的人感到心寒。
道家解方： 老子的智慧告訴管理者，當必須大聲疾呼某種價值觀時，通常代表該價值觀已經缺失。真正的解決之道不是增加更多的規章制度或道德宣講，而是檢視組織的「道」——即制度設計與領導風格是否偏離了人性與自然。管理者應減少不必要的干預與形式主義，建立一個讓信任自然流動的環境。當員工感到安全且被尊重時，協作與誠信會自然發生，無需刻意強調，這才是企業長治久安的「無為而治」。
問題： 在傳統華人家庭中，長輩常過度強調「孝道」，要求晚輩必須順從、聽話，甚至用「不孝」來進行情感勒索。這種僵化的道德要求往往掩蓋了家庭成員之間缺乏真實情感交流的事實。子女可能表面順從，內心卻充滿壓抑與怨恨，導致「六親不和」的實質狀態，雖然維持了表面的「孝慈」，卻失去了家庭應有的溫暖與支持，最終導致關係疏離。
道家解方： 要修復這種關係，必須放下對「孝順」形式的執著，回到人與人之間最樸實的情感連結。父母不應以權威壓人，子女也不應只做表面功夫。真正的和諧來自於彼此的理解與接納，而非對角色的扮演。試著放下「父母」或「子女」的標籤，以平等的靈魂相待，真誠地分享脆弱與感受。當愛自然流動時，無需強調孝道，關懷與尊重自然會存在，這才是回歸「大道」的家庭關係。
問題： 在社群媒體時代，許多人熱衷於「曬善良」，無論是參與公益還是發表正義言論，往往更在意獲得多少讚與關注，而非行為本身的實質影響。這種「表演式道德」創造了一種虛假的社會氛圍，人們競相展示自己有多「仁義」，卻對身邊真實的苦難視而不見。這種偽善不僅讓人感到疲憊，也讓真正的善意被懷疑，社會陷入了「智慧出，有大偽」的困境。
道家解方： 實踐老子的教誨，意味著要回歸內心的樸實與真誠。行善應當是「無名」的，是發自內心的自然反應，而非為了獲取社會資本。當你想要幫助他人時，默默地去做，不求人知，不求回報。在日常生活中，對身邊的人保持真實的善意，比在網路上發表千篇大論更重要。只有當我們停止表演，真實的連結才會發生，社會的信任基礎才能重建，這就是從「大偽」回歸「樸」的過程。