道德經
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？
孰能安以動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻而不可測度。正因為不可測度，所以只能勉強形容他的容貌：
小心謹慎啊，像冬天徒步過河；警惕戒備啊，像害怕鄰國侵擾；恭敬莊重啊，像去做客；流動灑脫啊，像冰雪消融；敦厚質樸啊，像未經雕琢的木頭；曠遠豁達啊，像深幽的山谷；渾厚包容啊，像渾濁的水流。
誰能在渾濁中安靜下來，使水逐漸澄清？誰能在安寧中動起來，使生命逐漸生發？保持這種道的人不求盈滿。正因為不求盈滿，所以能夠在陳舊中推陳出新，而不去強求新的成就。
真正的智者不顯山露水，而是內在具備深不可測的洞察力與通達。老子形容古之善為士者「微妙玄通」，這是一種超越表象的智慧。現代社會常推崇自我行銷與高調表現，但道家認為真正的力量在於內斂與深沈。就像深海看似平靜，底下卻蘊藏巨大的能量與生態。這種深不可識的特質，讓智者能避開世俗的攻擊與嫉妒，保持內心的清明。他們不急於展現聰明，而是像「玄」一樣深奧，能夠洞察事物的本源。當我們不再急於被理解或認可時，反而能獲得真正的自由與力量。
就像一位資深的工匠，沈默寡言卻能修復最精密的儀器；又如台積電的工程師，專注於奈米級的細節，雖不張揚卻支撐著全球科技的運作。
混亂與渾濁並不可怕，唯有通過靜止沈澱，才能讓真相自然浮現。「孰能濁以靜之徐清？」這是本章最核心的提問。生活中充滿了雜訊、情緒與混亂，就像一杯攪動的泥水。我們往往急於動手去「清理」問題，結果反而越攪越渾。老子教導我們，面對混亂最好的方法不是對抗，而是「靜」。給予時間，讓沈澱物自然落下，水面自然會變清。這是一種對自然規律的深刻信任，相信混亂中有其自癒的秩序。這不僅是處理情緒的良方，也是解決複雜局勢的關鍵。
當股市劇烈波動時，盲目操作往往虧損，唯有冷靜觀察者能看清趨勢；在家庭爭吵中，暫時的沈默與冷靜往往比激烈的辯解更能化解誤會。
保持不盈滿的狀態，才能如同舊衣敝物般長久使用，並持續更新生命的活力。「保此道者不欲盈」，盈滿則溢，這是自然的鐵律。現代人追求圓滿、極致、第一，但道家認為「不盈」才是長久之道。就像杯子留有空間才能裝水，人若自滿則無法進步。接受自己的不完美，接受事物的殘缺，反而能保持彈性與韌性。「蔽不新成」意味著安於守舊、不強求新成，這種低調與守拙，反而能避開鋒芒，在無形中完成更新。這是一種以退為進、以柔克剛的高級生存策略。
就像傳統書法家不求筆筆完美，而在留白中展現意境；又如企業經營不追求短期暴利填滿產能，而是保留餘裕以應對市場的寒冬。
問題： 在高壓的商務談判或專案會議中，我們常急於表達觀點，害怕冷場，結果言多必失，反而暴露底牌或激化矛盾。這種急於「填滿」時間與空間的焦慮，往往導致決策失誤，甚至破壞了合作的基礎。
道家解方： 效法「豫兮若冬涉川」的謹慎與「濁以靜之徐清」的智慧。在關鍵時刻保持沈默，像渾水一樣讓局勢沈澱。不急於反駁，而是觀察對方的意圖。這種「靜」能讓你從混亂的資訊中理清頭緒，在對方氣勢耗盡時，給出最精準的回應，以靜制動，達成雙贏。
問題： 面對失戀、裁員或家庭變故，內心充滿憤怒與悲傷，像攪動的泥水一樣渾濁。我們往往強迫自己「快點好起來」或「立刻解決問題」，這種急躁反而讓情緒更加混亂，陷入惡性循環，讓人感到窒息與無助。
道家解方： 練習「安以動之徐生」。不要試圖立刻清除負面情緒，而是允許自己處於「渾濁」的狀態。就像等待泥沙沈澱一樣，給自己一段「什麼都不做」的時間。接受現在的混亂，保持覺知但不干涉。隨著時間推移，內心的秩序會自然恢復，新的生機也會從平靜中慢慢生發，帶來真正的療癒。
問題： 許多主管認為領導就是要強勢、全知全能，追求業績的「盈滿」。這種強勢風格容易讓團隊感到壓迫，且一旦主管犯錯，威信便會掃地。過度追求完美與擴張，往往埋下崩潰的種子，導致團隊士氣低落。
道家解方： 採納「敦兮其若樸，曠兮其若谷」的領導風格。保持樸實與開放，像山谷一樣包容下屬的意見與錯誤。不追求權力的盈滿，而是保留餘地。當領導者展現出「若客」般的謙遜與尊重時，團隊反而會更主動地貢獻力量，形成一種有機的、可持續的成長動力，這才是長久的領導之道。