The Tao Te Ching
蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
人從出生到死亡。長壽的人佔十分之三；短命的人佔十分之三；本來可以長壽，卻因為為了養生而過度折騰，反而走向死路的，也佔十分之三。這是為什麼呢？因為他們過於執著於生存，反而損害了生命。
聽說善於保全生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，進入戰場不會受到兵器傷害。犀牛無處投射它的角，老虎無處施展它的爪，兵器無處容納它的刃。
這是為什麼呢？因為他身上沒有致死的弱點（死地）。
老子在本章提出了一個深刻的悖論：過度追求生存，反而加速死亡。所謂「生生之厚」，意指對生命的執著過深，為了享受生活而縱情聲色，或為了延年益壽而過度進補、焦慮養生。這種「厚」反而是一種負擔，消耗了原本純淨的元氣。就像王弼註解所言，過分營求生路，反而違背了自然之道。
在現代社會中，我們常看到人們為了追求物質享受或極致的健康，反而讓身心俱疲。例如，有人為了購買名車豪宅而日夜加班，透支健康；有人為了身材而過度節食或劇烈運動，導致身體受損。道家提醒我們，真正的養生不是「加法」，而是「減法」。減少慾望、減少焦慮、減少對感官刺激的依賴，生命力才能如細水長流般延續。
老子將世人分為三類：天生長壽者、天生短命者，以及本可長壽卻自取滅亡者。前兩者或許受制於天命氣數，佔了十分之六；但最令人惋惜的是那十分之三的人，他們「動之於死地」。這意味著他們的行為舉止，不斷將自己推向危險的邊緣。這並非命運的安排，而是人為的造作。
這是一種對生活方式的深刻反思。許多現代文明病，如過勞死、三高疾病，往往源於我們違背了身體的自然節律。我們以為在「生活」，其實是在「動之於死地」。道家的智慧在於看清這些人為的陷阱，不被社會的價值觀（如功成名就、享樂主義）所綁架，從而跳脫這十分之三的悲劇統計，回歸生命的本真與寧靜。
「無死地」是本章的最高境界，也是道家修行的核心目標。這並非指肉體的不死，而是指精神上的無懈可擊。當一個人內心沒有執著、沒有恐懼、沒有自我防衛的堅硬外殼時，外在的傷害就無處著力。犀牛的角、老虎的爪、兵器的刃，都針對的是有形的實體或對立的敵意；面對虛空，它們無從下手。
這是一種極致的柔德與謙下。當我們不與人爭，別人就無法與我們爭；當我們不將自我視為一個需要死守的堡壘，就沒有什麼可以被攻破。這就像水一樣，刀劈不開，火燒不盡。在心靈層面上，達到「無我」的狀態，便超越了生死的恐懼與威脅，獲得了真正的自由與安全。
問題： 在台灣高壓的科技產業（如台積電、聯發科）中，許多工程師為了追求高薪與升遷，日夜輪班，長期處於腎上腺素飆升的狀態。他們認為這是為了「更好的生活」，但身體卻亮起紅燈，焦慮與失眠成為常態，這正是老子所說的「生生之厚」，因過度求生而傷生。
道家解方： 真正的養生之道在於「去甚、去奢、去泰」。在工作中，應追求「無死地」的心境，即不將自我價值完全綁定在績效或職位上。當你放下對結果的過度執著，以平常心面對挑戰，壓力便無法在心中停留。像善攝生者一樣，避開情緒的鋒芒，保持內心的虛靜，工作效率反而會因為心境的清明而提升，從而避免了「動之於死地」的過勞危機。
問題： 在職場或家庭中，我們常遇到充滿攻擊性的人，就像「兕虎」一樣，隨時準備用言語的角或情緒的爪來傷害我們。如果我們試圖反擊或辯解，往往會激化衝突，讓自己陷入受傷的境地。這種對抗的心態，就是給了對方攻擊的目標，讓自己有了「死地」。
道家解方： 學習「無死地」的智慧，當面對攻擊時，不產生對立的抗拒心。如果你的自我像虛空一樣，對方的攻擊就會落空。這不是懦弱，而是最高的防禦。例如，面對無理的指責，不急於澄清或憤怒，而是淡然處之，對方的怒火因為沒有燃料（你的情緒反應）而自然熄滅。這種柔弱勝剛強的態度，能保全自己不受情緒毒害，也能化解外在的暴戾之氣。
問題： 現代台灣社會充滿了各種極端的健康資訊。有人過度依賴保健食品，有人沈迷於極端飲食法，甚至為了「健康」而產生巨大的心理壓力。這種對身體的過度關注與折騰，反而擾亂了身體自然的平衡機制。這就是典型的「以其生生之厚」，越是刻意追求健康，反而離健康越遠。
道家解方： 回歸自然簡樸的生活方式。善攝生者，不刻意為之。飲食上，不追求珍饈美味，而在於清淡均衡；作息上，順應晝夜節律，而非靠藥物助眠。更重要的是修養心性，減少慾望與情緒的劇烈波動。當內心平靜，氣血自然順暢。不給病痛（死地）留有可乘之機，這才是最高明的預防醫學，也是延年益壽的根本之道。