道德經
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
民不畏死，奈何以死懼之？
百姓若已不畏懼死亡，又怎能用死刑來威嚇他們？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
假使百姓常懷畏死之心，對於作亂者，我可捕而殺之，誰還敢為非作歹？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
然而天道自有主宰生殺之權。代替天道主殺者行殺戮，就如同代替大木匠砍削木材。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
代替大木匠砍削的人，很少有不傷到自己手的。
老子揭示了一個深刻的真理：生死有命，自有天道主宰。當統治者過度使用刑罰威嚇，實際上是在僭越天道的職權。這裡的「司殺者」不是指人間的劊子手，而是指自然法則、因果報應的運行機制。儒家講「天命」，佛家說「因果」，道家則稱之為「天道」，三者皆指向同一個宇宙根本秩序。當人為的暴力取代了自然的制衡，就破壞了這個微妙的平衡。歷史上多少暴君以為能用嚴刑峻法控制一切，最終卻反噬自身。秦始皇焚書坑儒，秦朝二世而亡；明太祖濫殺功臣，種下靖難之禍。這些都是「代大匠斲」的血淋淋例證。真正的智慧在於順應天道，讓自然的因果去教化人心，而非強行以人力扭轉乾坤。當我們尊重這個更高的秩序，反而能達到真正的和諧與安定。
本章開篇即點出威權統治的根本困境：當人民已經活得生不如死，死亡的威脅還有什麼意義？這是對所有依賴恐懼來維持秩序的體制的致命質問。台灣從威權走向民主的歷程，正是這個道理的最佳註腳。當年白色恐怖時期，執政者以為嚴刑峻法能壓制異議，結果反而激發了更強烈的反抗意志。鄭南榕自焚、陳文成命案，這些悲劇不是讓人民屈服，而是喚醒了整個社會對自由的渴望。老子早在兩千多年前就看透了：過度的壓迫會讓人失去對死亡的恐懼，因為活著本身已成為更大的痛苦。這時統治者手中的殺戮之權，不但無法維持秩序，反而成為引爆革命的導火線。真正長治久安的社會，不是建立在恐懼之上，而是建立在人民對生活的希望與對未來的信心之上。
「代大匠斲」這個比喻極其精妙，道出了僭越本分的必然後果。大木匠經年累月磨練技藝，知道木材的紋理、力道的拿捏、工具的使用，這是專業與天賦的結合。外行人貿然操刀，傷到自己是必然的。這個道理放在治理上同樣適用。許多領導者自以為能掌控一切，用強硬手段介入本該自然運行的領域，結果往往適得其反。台積電的成功，正是因為張忠謀深諳「不代大匠斲」的智慧——他建立制度讓專業人才各司其職，而非事事親為、處處干預。反觀許多失敗的企業，老闆不懂技術卻要指揮工程師，不懂市場卻要決定行銷策略，這就是在「代大匠斲」。在家庭教育中也是如此：父母若過度介入孩子的人生選擇，代替他們做決定、承受後果，最終傷害的是孩子成長的機會，也傷害了親子關係。懂得退後一步，讓專業的歸專業、自然的歸自然，才是真正的大智慧。
問題情境：一位科技公司的創辦人事必躬親，從產品設計到客服回應都要親自過目審核。他認為只有自己的標準才能確保品質，因此建立了層層的審批制度。結果員工失去主動性，優秀人才紛紛離職，公司創新能力停滯。這位老闆就像在「代大匠斲」——他不信任專業團隊的判斷力，硬要用自己的手去做所有的事，最終不但累壞自己，也傷害了整個組織的活力。
道家的解方：真正的領導是建立機制，讓「司殺者」自然運作。在企業中，這個「司殺者」就是市場機制、績效評估、同儕監督等自然的淘汰與激勵系統。老闆應該設定清晰的願景和原則，然後信任專業團隊在框架內自主決策。就像台積電的「授權文化」，張忠謀建立了嚴謹的製程標準和品質系統，但在這個系統內，工程師有充分的專業自主權。當你不再事事插手，反而會發現團隊的潛能被釋放，創新自然湧現。這才是「不代大匠斲」的管理智慧——建立好的系統，然後讓它自己運轉。
問題情境：一位母親對青春期的兒子採取嚴格管控：手機每天只能用半小時、交友必須經過審查、成績退步就禁足一個月。她以為這樣能讓孩子走上正軌，結果孩子變得陽奉陰違，在外面偷偷做更叛逆的事。母親越加重懲罰，孩子越是疏離，最後甚至出現自我傷害的行為。這正是「民不畏死，奈何以死懼之」的家庭版——當懲罰已經讓生活失去樂趣，孩子對後果也就不再在乎了。
道家的解方：父母要學會信任「天道」的教育力量——也就是自然後果的教導。與其用嚴刑峻法控制孩子，不如建立清晰的界線，然後讓孩子在安全範圍內自己體驗選擇的後果。例如：不強制規定讀書時間，但明確告知「成績是你自己的責任，我不會一直提醒」。當孩子因為貪玩而考差了，自然會感受到同儕壓力和自我期許的落差，這種內在的驅動力遠比外在的懲罰有效。父母的角色是「大匠」——設定安全的框架和價值觀，但具體的人生選擇要讓孩子自己「斲」。這樣培養出來的孩子，才有真正的自主能力和責任感。
問題情境：政府為了推動某項環保政策，採取嚴厲的罰則：違規使用塑膠袋罰款五千元、不做垃圾分類罰款一萬元。立意雖好，但因為缺乏配套措施和民眾教育，反而引發強烈反彈。小商家抱怨成本增加、民眾覺得被過度監控，甚至出現為了規避罰款而偷倒垃圾的亂象。這種「以死懼之」的強制手段，不但沒有達到環保目的，反而製造了更多問題和對立。
道家的解方：真正有效的社會改革，要順應人性、循序漸進，讓「司殺者」自然發揮作用。與其用重罰強制，不如創造讓人們自願改變的環境。例如：提供便利的環保替代方案、透過教育讓民眾理解環保的重要性、用經濟誘因鼓勵綠色消費。台灣的資源回收政策之所以成功，正是因為結合了便利性（隨處可見的回收桶）、經濟誘因（回收換現金）和社會教育（從小培養分類習慣）。當制度設計符合人性，人們自然會配合；當改變是出於理解而非恐懼，才能真正深入人心、長久持續。這就是「不代大匠斲」的社會治理智慧。