道德經
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
當人民不再畏懼統治者的威權時，更大的危機就將來臨。
不要侵擾人民的居所，不要壓迫人民的生計。
正因為不壓迫他們，所以他們才不會感到被壓迫。
因此聖人有自知之明卻不自我炫耀，
懂得自愛卻不自我抬高。
所以捨棄那種（自見自貴），選擇這種（自知自愛）。
當統治失去民心，強權便走向崩潰的邊緣。老子揭示了一個歷史鐵律：過度的壓迫會消磨人民的畏懼，當人們連生存都無法保障時，他們將不再害怕任何威脅。這種「不畏威」並非勇氣，而是絕望的臨界點。歷代王朝的覆滅，往往始於統治者誤判了權力的邊界，以為威嚇可以永久維持秩序。然而真正的穩定來自於人民的安居樂業，而非恐懼。當秦始皇焚書坑儒、嚴刑峻法時，表面上天下震懾，實則民怨沸騰，最終二世而亡。當代企業管理中，過度的監控與懲罰制度同樣會導致員工消極怠工，甚至集體離職。真正的權威不是靠恐嚇建立，而是靠尊重與信任維繫。老子提醒我們：當你需要不斷展示權力時，權力已經開始流失。
「無狎其所居，無厭其所生」道出了治理的核心智慧：給予人民基本的生存空間與尊嚴。「狎」是侵擾、輕慢，「厭」是壓迫、厭棄。統治者最容易犯的錯誤，就是過度干預人民的日常生活，無論是居住環境還是謀生方式。儒家講「民為邦本，本固邦寧」，道家則更進一步指出：不僅要重視人民，更要懂得不打擾他們。台灣早期的土地改革之所以成功，正是因為讓農民「耕者有其田」，保障了他們的生存根基。反觀某些地方的強拆政策，侵擾了人民的居所，自然引發激烈抗爭。在家庭教育中，父母若過度干涉子女的生活選擇，同樣會造成關係緊張。真正的愛與治理，是在保護與放手之間找到平衡，讓每個生命都有自主呼吸的空間。
聖人的修養在於「自知不自見，自愛不自貴」，這是內在覺察與外在謙遜的完美結合。自知是清楚認識自己的能力與限制，這是智慧的起點；自見則是刻意展示自己，渴望他人的認可，這是虛榮的開端。自愛是珍惜自己的生命價值，保持身心健康；自貴則是抬高自己的地位，輕視他人，這是傲慢的根源。王陽明的「致良知」強調內在的自我覺察，而非外在的功名追求，與此章精神相通。在現代社會，社群媒體時代讓「自見」與「自貴」變得極為容易，人們習慣展示完美的生活假象，卻忽略了真實的自我認識。真正有智慧的人，如台積電創辦人張忠謀，雖功成名就卻始終保持謙遜，重視實質貢獻而非虛名。老子教導我們：向內求知，向外謙和，這才是長久立身之道。
問題情境：某科技公司主管習慣用嚴厲的績效考核與懲罰制度管理團隊，員工表面服從，私下卻怨聲載道。當公司面臨市場挑戰需要創新時，員工只求自保，不願承擔風險提出新想法。主管加強監控，反而導致優秀人才陸續離職，團隊士氣跌至谷底，最終影響公司競爭力。
道家解方：老子提醒「民不畏威，則大威至」，過度的威權管理會適得其反。主管應轉變思維，從「控制」轉向「賦能」，給予員工適當的自主空間與決策權，建立信任而非恐懼的文化。定期傾聽員工意見，不侵擾他們的工作節奏，不壓迫他們的創意發揮。當員工感受到尊重與支持，自然會主動貢獻智慧。真正的領導力不在於展示權威，而在於激發團隊的內在動力，這才是長久之道。
問題情境：台灣許多父母對子女期望極高，從選科系、交友到職業規劃都要干涉。一位母親每天查看大學生女兒的行蹤，規定門禁時間，甚至要求每餐拍照回報。女兒表面順從，內心卻極度壓抑，最終選擇離家出走，母女關係瀕臨破裂。母親無法理解，明明是出於愛與關心，為何換來如此結果。
道家解方：「無狎其所居，無厭其所生」同樣適用於家庭關係。父母的愛若變成侵擾與壓迫，反而會推開子女。母親需要理解，成年子女需要獨立的生活空間與自主權，過度監控等同於「狎其所居」。真正的愛是「自知不自見」，清楚自己的關心界限，不刻意展示控制權。給予子女信任與尊重，在必要時提供建議而非命令，保持適當距離。當子女感受到自由與尊重，親子關係反而更加親密，這就是「不厭則不厭」的智慧。
問題情境：一位年輕創業者在社群媒體上頻繁分享成功經驗，展示豪華辦公室與高端生活，渴望獲得追蹤者的讚賞與羨慕。然而事業遇到瓶頸時，他發現自己陷入焦慮，害怕失敗的形象被看見，開始逃避真實問題，只顧維持表面光鮮。內在空虛感日益加重，卻不知如何改變。
道家解方：老子教導「自知不自見，自愛不自貴」，這位創業者的問題在於過度「自見」與「自貴」，將自我價值建立在他人的認可上。真正的成長需要回到「自知」，誠實面對自己的優勢與不足，而非刻意包裝形象。「自愛」是珍惜自己的身心健康，接納不完美的自己，而非追求虛榮的地位。建議他減少社群展示，專注於實質的事業改進與內在修養。當他不再需要外在肯定來證明自己時，反而能找回真實的力量與方向，這就是「去彼取此」的實踐。