道德經
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
最好的統治者，人民僅僅知道他的存在；
次一等的，人民親近並讚美他；
再次一等的，人民畏懼他；
最差的，人民輕侮他。
統治者的誠信不足，人民自然就不信任他。
最好的統治者是多麼悠閒啊，他不輕易發號施令。
當事情辦成功了，百姓都說：「我們本來就是這樣的（自然而然）。」
老子將領導分為四個層次，其中「太上，下知有之」是最高境界。這並非指領導者無所作為或隱居避世，而是指其治理方式順應自然，不強加干涉，如同天道運行，萬物生長卻不見其主宰。這種領導者隱藏了自己的痕跡，不求名聲與讚譽，而是專注於為群體創造良好的環境與機制，讓系統自行運轉。相比之下，靠仁義施恩、靠刑罰立威，甚至因暴政招致侮辱，層次皆依次遞減，因為這些都加入了人為的造作。就像人體的神經系統自動調節呼吸與心跳，我們平時感覺不到它的存在，只有生病時才察覺異常；又如一位優秀的園丁，只是默默施肥澆水，讓花草誤以為是自己開得如此茂盛，這才是「道」的體現。
「信不足焉，有不信焉」這句經文深刻揭示了信任的因果循環關係。如果上位者對下屬缺乏信心，處處設防、監控，下屬自然會敏銳地感受到這種不信任，進而產生防衛心理，最終導致上下離心，甚至欺瞞。真正的信任不是口頭上的承諾，而是敢於放手讓他人承擔責任的勇氣。當領導者展現出對他人的真實信賴時，這種正向能量會激發對方的責任感與潛能，形成良性循環。古代商鞅必須先立木為信，才得以推行變法，證明了信用的重要性；反觀現代企業，若老闆事必躬親、處處查核細節，員工便只會被動聽令，不再主動貢獻智慧，組織也就失去了活力。
「百姓皆謂：我自然」是領導藝術的極致體現，也是無為而治的最終成果。當艱鉅的任務完成時，群眾不覺得是被迫做的，也不覺得是靠領導者的恩賜，而是覺得這是自己努力的結果，一切都發生得順理成章。這種「不居功」的態度，消除了對立與依賴，讓每個人都成為成就的主人，感受到自我價值。這需要領導者具備極大的胸襟與克制，願意退居幕後，讓光芒照耀在他人身上。就像父母教導孩子騎腳踏車，最後偷偷放手，孩子興奮地大喊「我會騎了」，卻忘了父母在後的扶持；又如優秀的導演，讓演員在鏡頭前自然流露，觀眾讚嘆演技，卻往往忽略了導演的引導，這才是最高明的輔佐。
問題情境： 許多現代企業的主管容易陷入「微觀管理」的陷阱，因為擔心員工出錯或效率不佳，於是制定繁瑣的規則，時刻緊盯每一個工作細節與進度。這種做法不僅讓主管自己疲憊不堪，分身乏術，更讓員工感到不被信任，覺得自己只是執行工具，從而扼殺了團隊的創新能力與主動性，導致職場氣氛變得壓抑且低效。
道家解方： 運用「太上」的智慧，轉型為服務型領導（Servant Leadership）。主管應將重心放在設定清晰的願景與提供必要的資源支持，然後放手信任團隊去執行。當專案成功時，不要急著搶功勞，而是將榮耀歸於團隊成員，讓他們覺得是靠自己的能力完成挑戰。這樣不僅能大幅提升士氣，更能培養出具備獨立解決問題能力的優秀人才，實現真正的無為而治，讓組織運作如行雲流水。
問題情境： 現代父母常因愛子心切，不知不覺成為「直升機父母」，從學業規劃到生活瑣事都一手包辦。孩子習慣了被安排好的一切，逐漸喪失了自理能力與決策自信。當孩子在生活中遇到困難時，第一反應往往不是思考如何解決，而是等待父母救援，導致心智成長停滯，缺乏面對挑戰的韌性。
道家解方： 實踐「百姓皆謂我自然」的教育哲學。父母應扮演引導者而非主宰者，在安全的範圍內允許孩子試錯與探索。當孩子面臨選擇時，忍住直接給答案的衝動，改以提問引導他們思考。當孩子克服困難取得進步時，肯定他們的努力，讓他們感受到「這是我自己做到的」。這種源於內在的成就感，是孩子建立自信與獨立人格最強大的動力，也是父母給予最好的禮物。
問題情境： 在處理人際或團體衝突時，調解者往往急於扮演法官的角色，希望能快速解決問題，於是強行判定對錯並給出解決方案。這種由上而下的裁決，雖然能暫時止息表面的爭端，卻往往讓當事人心生不滿，覺得被強迫接受不公平的結果，反而埋下日後反彈的種子，導致關係更加緊張。
道家解方： 效法「悠兮其貴言」的態度，調解者應少說多聽，營造一個安全、被接納的對話空間。不急著下定論，而是引導雙方表達真實的需求與感受，讓解決方案從雙方的對話中自然浮現。當雙方達成共識時，他們會覺得這是自己協商的結果，而非外力強加，因此更願意主動遵守約定，從根本上化解矛盾，恢復和諧的關係，達到「事遂」的境界。