道德經
無有入無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，
天下希及之。
天下最柔弱的東西（如水與氣），能夠駕馭並穿透天下最堅硬的東西。
沒有形體的東西，能夠進入沒有縫隙的物體之中。
我因此體悟到「無為」所帶來的益處。
這種不需言語的教導，以及順應自然而不強求的益處，
普天之下很少有人能夠達得到。
老子以自然界中的「水」為喻，深刻揭示了「柔弱勝剛強」的辯證智慧。 世俗常規往往崇尚力量與堅硬，認為強勢才能掌控局面，然而堅硬之物因缺乏彈性，遇強震則易折斷；反觀水與氣等至柔之物，雖無固定形體，卻能隨方就圓，無孔不入。 這種「柔德」並非軟弱無能，而是一種極具韌性的生命力量，它不與外力正面衝撞，而是透過包容、退讓與滲透來化解阻力。 如同滴水穿石，並非靠一時的猛烈衝擊，而是靠持之以恆的柔韌與耐心。 在道家看來，唯有保持身心的柔軟與開放，才能在變動的環境中長久生存，並最終克服那些看似不可動搖的剛硬障礙。
「無有入無間」揭示了無形力量的奧妙，說明無形的影響力往往大於有形的物質力量。 所謂「無有」，指的是沒有實體形質的道、氣、精神或意念；正因為它不具備物理形體，所以不受空間限制，能自由進入「無間」（沒有縫隙）的堅實物體之中。 這是一種超越物理層次的運作法則，提醒我們不要被表象所迷惑。 例如，熱能可以穿透金屬，真誠的關懷可以融化封閉的心靈，高尚的德行可以感化頑固的人群。 當我們過度執著於有形的手段與工具時，往往會受限於物質的邊界；但若能懂得運用內在無形的能量，如文化薰陶、情緒氛圍或精神感召，便能深入事物的核心，在不知不覺中產生巨大的轉化作用。
本章結尾強調「不言之教」與「無為之益」，這是道家教育與治理的最高境界。 真正的教導不在於口若懸河的說教與辯論，而在於身體力行的示範與感化；真正的成就不在於強行干預與控制，而在於順應自然規律的成全。 語言往往具有侷限性，容易引發對立與誤解，而「身教」則能直接觸動人心，產生潛移默化的效果。 「無為」並非消極的什麼都不做，而是不妄為、不強求，順著人事物的天性去引導，讓結果自然發生。 這種境界雖然極高，世人因習慣於有為的操控與言語的辯解，所以很難體會並做到。 然而，唯有放下控制欲，回歸樸實的行動，才能獲得最長久且真實的效益。
問題困境： 在競爭激烈的商業談判或會議中，常遇到立場強硬、咄咄逼人的對手。面對這種衝突，本能反應往往是據理力爭，用更強勢的語言反擊。這種「硬碰硬」的模式往往激化情緒，導致談判破裂，雙方築起高牆，無法達成共識。
道家解方： 運用「至柔馳騁至堅」的智慧。面對怒氣與攻擊，不直接對抗，而是像水一樣承接並包容。保持冷靜，展現傾聽與同理心（柔），讓對方緊繃的情緒軟化。當對方的防衛機制（堅）被你的柔軟態度滲透後，對立便會消融，此時再引導至解決方案，這是最高明的控場藝術。
問題困境： 現代父母為求好心切，常不斷嘮叨、說教，強迫孩子自律讀書。這種言語上的高壓（有間之入），往往適得其反，讓孩子產生逆反心理，關閉溝通的心門（無間）。父母越是用力說教，親子關係越緊張，教育效果越差。
道家解方： 實踐「不言之教」。父母應停止無效的言語轟炸，轉而專注於自身的修養。當家長自己放下手機，在燈下靜心閱讀、認真生活，這種無形的氛圍（無有）會自然滲透進孩子的心靈。孩子在耳濡目染中會模仿父母，自然養成學習習慣，這遠勝過千言萬語的責備。
問題困境： 許多管理者陷入「有為」陷阱，習慣微觀管理（Micromanagement），事必躬親並制定繁瑣規則控制員工。這種過度干預不僅讓管理者疲憊不堪，更扼殺了團隊的創造力與主動性，導致組織僵化，員工只會聽命行事，缺乏熱情。
道家解方： 體悟「無為之益」。高明的領導者應像「道」一樣退居幕後，建立良好的制度與文化，然後放手讓人才發揮。信任員工專業，移除阻礙工作的絆腳石，而非控制每一步。當團隊感覺不到強制的管理，卻能自動自發完成目標，這就是「無為而無不為」的最高境界。