道德經
是以聖人終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
穩重是輕率的根本，寧靜是躁動的主宰。
因此，聖人終日行走，都不離開載著輜重的車輛。
雖然有榮華壯麗的景觀，但他安然自處，超然物外。
為什麼身為擁有萬輛兵車的大國君主，卻輕率地對待天下呢？
輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰地位。
老子在此提出了一個深刻的辯證關係：所有的輕盈與靈活，都必須建立在穩重與厚實的基礎之上。這就像參天大樹必須有深埋地下的根系，才能在風雨中展現枝葉的搖曳之美而不倒塌。「重」並非笨重，而是一種內在的定力與核心價值，它是我們在變動世界中的錨點。 如果一個人缺乏這種內在的「重」，他的行為就會變得輕浮，決策就會隨波逐流。在現代社會中，我們常被教導要追求快速與變通，但道家提醒我們，若沒有原則作為根基，所謂的靈活只是混亂的開始。唯有守住內心的厚重，我們才能在應對外界變化時，展現出真正的游刃有餘。
「靜為躁君」揭示了控制局面的關鍵在於內心的平靜。躁動是消耗能量的，而寧靜則是能量的聚斂與主宰。當環境混亂、人心浮動時，那個最冷靜、最不被情緒牽引的人，往往自然成為局面的掌控者。這是一種極高明的領導藝術與自我管理智慧。 想像一個旋轉的陀螺，它的邊緣轉得越快，中心必須越穩。如果中心也跟著躁動，陀螺瞬間就會傾覆。同樣地，無論是面對職場危機還是人際衝突，能夠保持「靜氣」的人，才能看清局勢的脈絡，做出最精準的判斷。躁動只會讓人失去主導權，淪為環境的受害者。
聖人雖然身處「榮觀」（榮華富貴或誘人景象）之中，卻能「燕處超然」，保持安閒與超脫。這並非要求我們避世隱居，而是要在繁華中保持清醒，不被外在的物質與名利所奴役。真正的自由，不是一無所有，而是擁有卻不佔有，經歷卻不執著。 這段智慧特別警示身居高位者（萬乘之主），切勿「以身輕天下」。一旦因為貪圖享樂或輕視責任而失去根基，權力與地位便會如同無根之木。無論我們擁有多少財富或成就，都不能忘記那個承載我們前行的「輜重」——即我們的初衷、責任與核心價值。唯有如此，方能長久。
問題情境： 在台灣高壓的科技產業中，一位資深經理面臨產品良率突然下降的危機。客戶催促交貨，團隊內部人心惶惶，各種未經測試的「快速解法」被提出，氣氛極度躁動焦慮，大家急於求成，反而可能導致更大的錯誤。
道家解方： 這位經理運用「靜為躁君」的智慧。他沒有隨波逐流地陷入恐慌，而是展現出異常的冷靜（重）。他要求團隊暫停盲目嘗試，回歸數據分析與標準作業程序（輜重）。這種穩定的態度安撫了團隊的焦慮，最終他們找到了根本原因並精準解決。他的沈穩不僅挽救了產品，更建立了不可動搖的領導威信。
問題情境： 許多台灣家長面對孩子升學時，容易陷入「輕」與「躁」的狀態。看到別人的孩子補習，自己也跟著焦慮；聽到某個科系熱門，就強迫孩子追求。這種缺乏定見的教養方式，讓家庭氣氛緊繃，孩子也因此失去了對學習的內在熱情與根基。
道家解方： 智慧的家長懂得「重為輕根」。他們成為家庭中的穩定力量，不被外在的教育潮流（榮觀）所迷惑。他們重視孩子的品格培養與身心健康（根），而非僅僅追求短期的分數。因為父母內心篤定且寧靜，孩子便能在一個有安全感的環境中成長，反而能以更穩健的步伐，走出屬於自己的道路。
問題情境： 一位新創公司的執行長，在公司稍有起色後，面臨各種誘人的合作機會與快速擴張的建議（榮觀）。媒體的吹捧讓他開始飄飄然，想要拋棄原本紮實但緩慢的核心業務，轉而追逐短期熱門的市場話題，這就是「以身輕天下」。
道家解方： 執行長反思「輕則失根」的道理，意識到盲目擴張將導致資源分散與文化崩解。他選擇「燕處超然」，拒絕了看似光鮮但偏離願景的機會，堅持守住公司的核心技術與價值觀（輜重）。這種不被繁華沖昏頭的定力，讓公司在後來的市場泡沫破裂時，依然能夠屹立不搖，存活下來。