道德經
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將無欲。
不欲以靜，天下將自定。
大道長久以來順應自然，不妄為，卻沒有什麼事情是辦不成的。
王侯如果能持守這種原則，萬物就會自然生長變化。
在演化過程中如果產生了貪欲妄作，我就用無名質樸的「道」來鎮住它。
這種無名質樸的「道」，也能讓人不起貪欲。
沒有貪欲就能保持清靜，天下自然就會安定。
無為並非消極的無所作為，而是順應天道自然的規律，不妄加干涉，從而達成無所不成的圓滿境界。
王弼註曰：「順自然也。」這是一種極高明的管理哲學。許多人誤以為無為就是懶惰，其實它是指去除人為的私心與偏執，讓事物依照其本性發展。就像農夫種田，只能依循節氣、土壤與作物的特性去照料，若強行揠苗助長，反而壞事。當我們放下主觀的控制欲，讓系統自我運作，往往能收到事半功倍之效。這與儒家強調的「修身」有異曲同工之妙，當內在修為足夠，外在的教化自然流露，無需強令而行。
譬如台積電的晶圓製程，必須在極度潔淨的環境中，讓物理化學反應自然發生，而非強行干預微觀粒子。又如優秀的領導者，建立好制度與文化後便放手，團隊反而能發揮最大的創造力。
當內心的慾望與外在的紛擾滋生時，必須回歸到最原始、最質樸的本心（樸），才能平息躁動。
老子提出的「樸」，是指未經雕琢的原木，象徵著純真質樸的本性。在現代社會，資訊爆炸，誘惑繁多，人心容易浮動不安（欲作）。這時若用更多的規矩或手段去壓制，往往適得其反。唯有回歸內心的純淨與簡單，才能真正鎮住躁動。這與佛家所說的「本來無一物」相呼應，透過減法生活，去除多餘的裝飾與偽裝，找回生命的本質。當我們不再被名利與外物所役使，心靈自然獲得自由。
就像台灣的茶道文化，不追求花俏的調味，而是專注於茶葉本質的釋放，品味那份單純的回甘。或者在設計上，極簡主義往往比繁複的裝飾更能歷久彌新，因為它觸及了美的本質。
信任系統的自我修復與調節能力，保持內心的清靜，混亂自然會沉澱為秩序，天下自然安定。
「天下將自定」揭示了系統論中的自組織原理。當領導者或家長能夠「不欲以靜」，保持內心的平靜與定力，這種氣場會感染周圍。這不是放任不管，而是一種充滿信任的陪伴。河上公註解認為，這是治國與治身的最高境界。當干擾減少，萬物（或身體細胞、團隊成員）會啟動內在的智慧，尋找最佳的平衡點。躁動往往來自於我們的不信任與恐懼，一旦放下，秩序便會自然浮現。
就像受傷的傷口，身體有自然的癒合機制，過度塗藥反而可能阻礙復原。又如夜市的人流，看似混亂，但攤商與遊客間自然會形成一種動態平衡的秩序，無需過多指揮。
問題： 在高壓的科技產業或新創公司，許多中高階主管常陷入「微觀管理」的焦慮陷阱。他們擔心專案失控，於是事必躬親，時刻監控員工的每一個細節，要求即時回報。這種做法不僅讓主管自己疲憊不堪，更導致團隊士氣低落，員工感到不被信任，創新能力被扼殺，最終變成只會聽命行事的機器。
道家解方： 運用「無為」的智慧，將角色從「工頭」轉變為「園丁」。設定清晰的願景與邊界後，便放手讓團隊發揮（萬物將自化）。當員工遇到困難時，給予支持而非責難；當專案順利時，不居功自傲。這種信任會激發員工的內在責任感，讓團隊像精密的晶片一樣高效運轉，主管則只需在關鍵時刻進行微調，達成「無為而無不為」的高效管理。
問題： 現代台灣父母常因升學壓力而焦慮，安排過多的補習與才藝班，深怕孩子輸在起跑點。當孩子表現不如預期，父母便會焦急地指責或增加更多的控制（化而欲作）。這種「有為」的過度干涉，往往讓親子關係緊張，孩子失去學習熱忱，甚至產生叛逆心理，家庭氣氛劍拔弩張，失去了家的溫暖。
道家解方： 試著用「無名之樸」來鎮住自己的焦慮。明白每個孩子都有其獨特的花期，不需強求一致。父母應保持內心的平靜（不欲以靜），提供穩定的情感支持與身教，而非言語嘮叨。當父母放下控制欲，孩子便能感受到尊重的空間，進而發展出自我管理的自律能力。這種信任的愛，能讓家庭自然回歸和諧（天下將自定），孩子也能依循天賦快樂成長。
問題： 在面對人生重大抉擇（如轉職、投資或感情）時，我們常會過度分析，列出無數優缺點，試圖用理智算計出「最佳解」。這種過度的腦力運作（欲作）反而干擾了直覺，讓人陷入猶豫不決的痛苦循環。思緒越是翻攪，心越是混亂，最終往往因為恐懼而做出了違背本心的決定，事後懊悔不已。
道家解方： 練習「致虛極，守靜篤」。停止思維的翻攪，回歸當下的單純。不要試圖用更多的資訊來解決資訊過載的問題，而是讓心靜下來。就像混濁的水，靜置一段時間後泥沙自然沉澱，清澈的水（答案）就會顯現。信任直覺的指引，往往那個最簡單、最自然的選擇，就是最符合「道」的決定。當你內心清靜無欲，外在的局勢自然會變得清晰明朗。