道德經
天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；
咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
天下有道的時候，戰馬被退回田間耕種施肥。
天下無道的時候，連懷胎的母馬都要被徵調上戰場，在郊野生產。
沒有什麼災禍比不知足更大；
沒有什麼罪過比貪得無厭更重。
所以，知道滿足的這種滿足，才是永遠的滿足。
老子以馬的用途作為隱喻，深刻揭示了「道」的存在與否如何影響世界。
當執政者與人民心中有道，資源用於建設與生養，戰馬便回歸農田；反之，當貪欲橫流，和平的工具便淪為爭鬥的武器。
這不僅是政治哲學，更是心理學的洞見：外在的衝突實則是內在匱乏感的投射。
王弼註曰：「不知足則失其所欲，故有禍」，說明了欲望的悖論。
當我們停止向外索求，內在的和平自然會顯化為外在的安寧。
就像一個家庭若充滿計較，家中氣氛必如戰場；反之，若成員懂得知足感恩，家中便是避風港。
又如企業若只追求無止境的擴張，往往導致內部惡性競爭與過勞，最終失去核心價值。
不知足是痛苦的根源，它讓人陷入永遠無法填滿的匱乏黑洞。
「禍莫大於不知足」是本章的核心警句。老子指出，最大的災難不是物質的缺乏，而是心理上無法感到滿足的狀態。
這種心態讓人無視已擁有的珍寶，轉而追逐虛幻的「更多」。
在佛教中這被稱為「餓鬼道」，在現代心理學則稱為「享樂適應」。
當欲望成為主宰，人便失去了當下的安寧，為了未來的利益而犧牲現在的幸福，最終導致身心的崩潰與關係的破裂。
許多人為了追求名牌或豪宅而背負巨額債務，最終失去了生活的自由與選擇權。
歷史上無數君王因貪求領土而發動戰爭，最終導致國破家亡，這都是不知足帶來的巨大災禍。
真正的富足不是擁有的多，而是對現狀感到滿足的恆久心態。
「知足之足，常足矣」並非消極的放棄進取，而是一種主動的心理選擇。
這是一種「本自具足」的覺悟，明白生命的價值不取決於外在的積累。
這種滿足感是穩定的、可持續的，不隨環境變遷而動搖。
當一個人內心充滿「足」的感覺，他便不再受制於外物，獲得了真正的精神自由。
顏回「一簞食，一瓢飲」卻不改其樂，這便是知足常足的典範，展現了心靈的富足。
現代極簡主義者通過減少物品來換取心靈的空間，也是這種古老智慧在當代的實踐。
問題： 在現代台灣社會，許多人陷入「比較」的焦慮中。看到朋友在社群媒體曬新車、出國旅遊，自己便覺得不如人，於是拼命加班賺錢，購買不需要的奢侈品，導致「精緻窮」的現象，生活品質反而下降，心靈日益空虛。
道家解方： 運用「知足」的智慧來審視消費衝動。在刷卡前，問自己：「這是需要，還是想要？是為了生活，還是為了面子？」練習「斷捨離」，清理多餘的物品與欲望。當你意識到自己的價值不依附於外物時，就能從無止境的追逐中解脫，將資源投入到真正滋養身心的事物上。
問題： 在高壓的科技業（如竹科工程師），許多人為了升遷與分紅，犧牲健康與家庭時間。雖然年薪百萬，但身體亮紅燈，與子女關係疏離。這種「欲得」的心態，讓工作變成了戰場（戎馬生於郊），失去了生活的本質與樂趣。
道家解方： 重新定義「成功」。老子提醒我們「咎莫大於欲得」，過度的野心是最大的過失。試著設定工作的邊界，練習「準時下班」的勇氣。在工作中尋找意義而非僅是利益，並明白「休息」也是工作的一部分。知足不是不努力，而是不被貪欲驅使，在平衡中追求卓越。
問題： 在家族或朋友圈中，常因比較誰的孩子考上好大學、誰的另一半收入高而產生嫉妒與摩擦。這種心態讓聚會變成了較勁的場所，言語中充滿酸意與防衛，破壞了原本和諧的關係，讓彼此都感到疲憊不堪。
道家解方： 轉念修習「隨喜」與「知足」。當看到他人有所成就，意識到那是他人的因緣，與自己的價值無關。回歸自身，細數自己擁有的幸福（如健康的身體、貼心的伴侶）。當內心充滿「知足之足」，就不需要通過貶低他人來提升自己，人際關係自然變得柔軟和諧。