道德經
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
誰能持守大道的法象，天下百姓便會自然歸向他。
歸向他而不會互相傷害，於是人們便能享有安寧、和平與泰平。
動聽的音樂與誘人的美食，能使過路的客人暫時停下腳步。
然而，道從口中說出來，卻是平淡而沒有味道的。
看它，看不見具體的形體；聽它，聽不到悅耳的聲音；
但若運用它，其作用卻是無窮無盡，永遠不會枯竭。
老子提出的「大象」，是指那無形無狀卻包容萬有的大道法則。不同於依靠嚴刑峻法或權謀手段的統治，執守大道的領導者，能展現出一種如同天地般廣闊的包容性，讓天下人自然歸往而不感到壓迫。這就像傳統哲學中的「王道」，不靠武力征服，而靠德性感召，使人感到安全與歸屬。當一個環境（無論是國家、企業或家庭）具備這種順應自然的特質，人們就會感到「安、平、太」，即深層的安全、平和與泰然。舉例來說，一個家庭若只靠規矩約束，氣氛往往緊繃；但若父母持守寬厚的大道，子女自然願意親近回家。又如台積電等長青企業，其核心競爭力往往不只是有形的設備，而是那種看不見卻深植人心、讓人感到安定的企業文化與信任感。
世人往往容易被感官的強烈刺激所吸引，這就是經文中提到的「樂與餌」。音樂悅耳，美食誘人，能讓過客暫時停下腳步，但這只是短暫的感官滿足，無法長久留存。相對地，道從口中說出，是「淡乎其無味」的。真理往往樸實無華，不像花言巧語那般迷人，也不像網紅景點那樣喧嘩。然而，這種平淡才是生命的本質與長久的根基。就像喝手搖飲料雖然過癮，但人終究離不開平淡的白開水來維持生命。若我們只追求感官的刺激，心靈就會隨外物起伏而疲憊；若能品味「道」的平淡，才能在喧囂的塵世中找到恆久的寧靜。這提醒我們在生活中，不要被表面的浮華所迷惑，而要懂得欣賞那些看似平淡卻真實存在的事物。
道的特質是「視之不足見，聽之不足聞」，感官無法捕捉它，讓人誤以為它不存在或沒有用處。然而老子強調「用之不足既」，它的作用是無窮無盡的。這是一種「無用之用」的大智慧。在功利主義盛行的現代社會，我們習慣用數據、業績或金錢來衡量價值，卻忽略了那些無形資產的重要性。例如一個人的品德修養，雖然看不見、摸不著，卻決定了他能走多遠；又如空氣與引力，雖然隱形，卻是生存的根本。道就像是萬物的根基，雖然深埋地下不被看見，卻源源不絕地滋養著地上的繁花碩果。當我們不再執著於眼見為憑的利益，轉而運用內在的智慧與平靜時，會發現這種力量是取之不盡、用之不竭的，能幫助我們度過人生各種難關。
困境： 現代職場中，許多管理者習慣用「樂與餌」來留才，例如提供豪華的辦公室零食、舉辦熱鬧的員工活動，或是短期的高額獎金。然而，如果缺乏核心的願景與心理安全感，員工在享受完福利後，依然會因為內耗的制度或混亂的管理而選擇離職。這種依靠外在刺激的手段，只能留住「過客」，無法凝聚真正的向心力。
道家解方： 真正的道家式管理，是「執大象」。領導者應專注於建立公平、透明且具包容性的企業文化。這種文化雖然不像派對那樣刺激有趣（淡乎其無味），甚至在日常中顯得平淡無奇，但它能給予員工深層的「安平太」。當員工感到內心安定且被尊重時，這種無形的連結將比任何物質獎勵都更具韌性，讓團隊的創造力與忠誠度達到「用之不足既」的境界。
困境： 在資訊爆炸的時代，我們的手機就像是源源不絕的「樂與餌」。短影音的演算法、社群媒體的通知聲，不斷刺激著我們的多巴胺，讓我們像過客一樣停留在螢幕前。我們害怕無聊，一有空檔就滑手機，導致大腦長期處於亢奮卻疲憊的狀態，失去了獨處與深思的能力，心靈變得焦躁不安，總是覺得時間不夠用。
道家解方： 試著回歸「道」的平淡生活。每天設定一段「數位排毒」的時間，去感受那種沒有通知聲、沒有聲光刺激的「無味」時刻。剛開始可能會覺得枯燥（視之不足見），但這正是修復心靈的關鍵。在這種平淡中，你的專注力與內在平靜會慢慢回升。就像品茶一樣，越是清淡，越能回甘；越是減少外在的干擾，內在的生命力就越是取之不盡、用之不竭。
困境： 許多家長在教育子女時，過度依賴物質獎勵（餌）。考一百分給獎金，練完琴可以玩遊戲。這種做法雖然能讓孩子暫時聽話（過客止），但卻將學習動機外在化了。一旦獎勵消失，或者孩子對獎勵麻痺，他們就會失去前進的動力，甚至為了得到獎勵而投機取巧，忽略了品德與知識本身的價值，長期下來反而害了孩子。
道家解方： 教育的本質應是「執大象」，即培養孩子內在的價值觀與對世界的好奇心。這需要家長以身作則，展現出對知識的尊重與對生活的熱愛，這種身教雖然不像直接給錢那樣立竿見影（聽之不足聞），顯得平淡緩慢，但它能構建孩子穩固的人格地基。當孩子內在有了「道」的指引，他們的人生動力將是源源不絕的，能夠自主面對未來的挑戰。